Shoshoni

Shoshoni



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Shoshonene ble delt inn i to grunnleggende grupper. Eastern Shoshones bodde i Wyoming's Wind River Mountains, mens Northern Shoshones var basert i Idaho.

På midten av 1600 -tallet hadde Sioux, Cheyenne og Blackfeet drevet Shoshones fra Northern Plains inn i Rocky Mountains -regionen. Imidlertid vendte de tilbake til slettene i små grupper for å utføre bøffeljakt. De levde også på kaniner, røtter, nøtter og frø.

Den tradisjonelle fienden til Shoshoni var Blackfeet. Mellom 1785 og 1805 ble et stort antall av begge stammene drept i kamper om jaktterritorium.

The Northern Shoshones ble møtt av William Clark og Meriwether Lewis i 1805. Sacajawea, medlem av stammen, hjalp til med å lede festen gjennom Rocky Mountains.

Chief Washakie utviklet et rykte som en hard kriger mot rivaliserende stammer som Sioux og Blackfeet. Imidlertid utviklet han en vennskapspolitikk med hvite nybyggere og den amerikanske regjeringen. Han ble ansatt av både Hudson's Bay Company og American Fur Company og jobbet som guide for hvite fangere. Washakies vennskapsrekord mot myndighetene tillot ham å forhandle gode avtaler for sitt folk. I 1868 oppnådde han White River Valley Reservation i Wyoming, og området er fremdeles rikt på bøffel.

Shoshones var villige til å inngå en allianse med USA mot sine tradisjonelle fiender. Juni 1876 kjempet general George Crook og rundt 1000 tropper, støttet av Shoshones, mot 1500 medlemmer av Sioux- og Cheyenne -stammene. Slaget ved Rosebud Creek varte i over seks timer. Dette var første gang at indianere hadde forent seg sammen for å kjempe i et så stort antall.

President Ulysses Grant var så fornøyd med Washakies bidrag til de indiske krigene at han overrakte ham en dyr sal ved en spesiell seremoni.

En ung Shoshone -indianer, igjen på baksiden for å gjete liorses av hans stamme, ble drept av et lite parti av vågale Cheyennes, wlio, under heten i Royalls kamp, ​​red inn mellom offiserens venstre og høyre for Van Vliet. Tlie sistnevnte antok at de eventyrlystne villmennene var noen av våre rødskinn, så naturlig og ubekymret var alle handlingene deres. Cheyennene drepte den stakkars gutten med sine tomahawks, tok hodebunnen hans, "etterlot ikke et vrak", og kjørte bort en del av flokken hans.


Historie: The Northwestern Band of Shoshonee

The Northwestern Band of Shoshone er en gren av den større gruppen Shoshone -folk som dekker Utah, Idaho, Wyoming og Nevada. Da hvite begynte å angripe området som nå er Utah på 1840 -tallet, bodde det tre forskjellige grupper av nordvestlige Shoshones der. De fornavnet Weber Utes bodde i Weber Valley nær dagens Ogden, Utah. Pocatello Shoshones bodde mellom den nordlige bredden av Great Salt Lake og Bear River. En tredje gruppe bodde i Cache -dalen langs Bear River. De kalte seg kammitakka, som betyr "jackrabbit-eaters."

Shoshone -folket var veldig mobile og dyktige på jakt og innsamling, og for hver endring av sesongen migrerte de for å skaffe mat og andre ressurser de var avhengige av for å overleve. Tidlig på høsten flyttet de nordvestlige Shoshones inn i regionen nær det som nå er Laks, Idaho, for å fiske. Etter at fisket var over, flyttet de inn i det vestlige Wyoming for å jakte på bøffel, elg, hjort, elg og antilope. De soltørket kjøttet for vinteren og brukte skinnene som klær og ly. På våren og sommeren reiste de nordvestlige Shoshones rundt i Sør -Idaho og i hele Utah. I løpet av disse månedene brukte de tiden sin på å samle frø, røtter og bær og sosialisere seg. På sensommeren gravde de røtter og jaktet småvilt. Rundt slutten av oktober flyttet bandet til vestlige Utah og deler av Nevada for den årlige samlingen av pinyonøtter (eller pinjekjerner), en næringsrik mat som utgjorde en viktig del av Shoshone-dietten. Vinterhjemmet til Northwestern Shoshones var i et område rundt det som nå er Preston, Idaho. Basert på disse migrasjonsmønstrene har eksperter hevdet at de nordvestlige Shoshones var blant de mest økologisk effektive og godt tilpassede indianerne i det amerikanske vesten.

På 1840 -tallet hadde Northwestern Shoshones adoptert noen aspekter av Plains indiske kultur, ved å bruke hesten til mobilitet og til å jakte på storvilt, for eksempel bøffel. Shoshone -livsstilen ble angrepet da anglo -emigranter begynte å krysse Shoshone -land på stiene til California og Oregon på begynnelsen av 1840 -tallet. Ankomsten av medlemmene av LDS -kirken i 1847 førte til ekstra press. Mormonerne bosatte seg først i Salt Lake Valley, men spredte seg raskt til Weber- og Cache -dalene og kom inn i Shoshone -landene og konkurrerte om viktige ressurser. Konflikt mellom Shoshones og hvite nybyggere og emigranter ble et alvorlig problem på slutten av 1850 -tallet og begynnelsen av 1860 -årene. Som svar på ødeleggelsen av vilt og gressdekke og det uprovoserte drapet på indianere, tok Shoshone -ledere som sjef Pocatello gjengjeldelse med raid på emigranttog. Etter oppdagelsen av gull i Montana i 1862 reiste flere og flere hvite over Shoshone -land. Som svar på voldshendelser begått av de reisende, begynte noen Shoshones, inkludert en gruppe ledet av Chief Bear Hunter fra Cache -dalen, å raidere vogntog og storfebesetninger.

Vold utbrøt 29. januar 1863 da oberst Patrick Edward Connor og rundt to hundre frivillige fra Camp Douglas i Salt Lake City angrep Bear Hunters folk. En gruppe på 450 Shoshone -menn, kvinner og barn leiret seg på Bear River tolv mil fra Franklin, Washington Territory (nå Idaho). Tidlig på morgenen omringet Connor og hans menn Shoshones og begynte et fire timers angrep på den praktisk talt forsvarsløse gruppen. Omtrent 350 Shoshones ble slaktet av troppene, inkludert mange kvinner og barn. Dette var en av de mest voldelige hendelsene i Utahs historie og den største indiske massakren i amerikansk historie.

I kjølvannet av Bear River -massakren flyttet hvite nybyggere ubestridt inn i tradisjonelle nordvestlige Shoshone -land. Etter hvert som amerikanske bosetninger vokste rundt dem, mistet de få gjenværende nordvestlige Shoshones landbasen og kunne ikke lenger opprettholde sin tradisjonelle nomadiske livsstil. I 1875, etter mange års kamp og sult, konverterte mange nordvestlige Shoshones til mormonisme og slo seg ned på en kirke sponset gård nær Corrine, Utah, et område der Shoshone tradisjonelt hadde overvintret. Gården var kortvarig, da føderale tjenestemenn reagerte på ubegrunnede rykter om at Shoshones planla et angrep på Corrine, bortviste dem fra gården og forsøkte å tvinge dem inn på det nystiftede Fort Hall Reservation i Idaho.

Noen nordvestlige Shoshones flyttet til Fort Hall, men de som ønsket å forbli i sitt tradisjonelle hjemland, sto uten forbehold og måtte lete etter alternative midler for å sikre en landbase. Fra og med 1876, ved å bruke rettigheter garantert i henhold til Homestead Act, kjøpte og bosatte Northwestern Shoshones land mellom elvene Malad og Bear. Malad Indian Farm ble til slutt kastet på grunn av sin utilstrekkelige størrelse og vanskeligheten med å vanne i området. Northwestern Shoshones vurderte å flytte tilbake til Cache -dalen, men flyttet i stedet til en ny gård i Malad -dalen like sør for Portage, Utah. De kalte gården etter sin beundrede leder Washakie, og bosetningen, som ble ledet av medlemmer av LDS -kirken, var hjemmet til Northwestern Band of Shoshone i de neste åtti årene. Tragisk nok, sommeren 1960 brente representanter for LDS -kirken, som feilaktig trodde at Washakie hadde blitt forlatt, Shoshones hus til grunnen for å forberede salget av kirkegården. Kirken ga senere bandet 184 dekar land nær Washakie for å sone for denne feilen.

Fram til 1987 ble Northwestern Band of Shoshone administrert av den føderale regjeringen som en del av en større Shoshone -stamme. Det året anerkjente regjeringen stammen som uavhengig, og de nordvestlige Shoshones vedtok et grunnlovs- og stammeråd. I tillegg til Washakie -landet, har stammen noen private land som Bureau of Indian Affairs har tillit til og prøver å kjøpe mer land for å stivne hjemmet i Utah. Northwestern Band of Shoshone utvikler seg raskt og bekrefter på nytt sin rettmessige plass i Utahs historie.


The Mountain Shoshone

Nylige funn viser at gamle mennesker bodde i fjellene i det som nå er nordvest i Wyoming, sannsynligvis i betydelig antall. Noen eller mange av disse menneskene var mest sannsynlig forfedre til dagens Shoshone.

Selv om kilder generelt er enige om at subkulturen til fjellboende Shoshone ble kalt Sheepeaters, foretrekker forskere Mountain Shoshone som det mer nøyaktige uttrykket. På midten av 1800-tallet ble de sett på som stort sett atskilt fra de hesteierende bøffeljaktbandene som streifet mye av det som nå er sørvestlige og sentrale Wyoming og ble kjent som Eastern Shoshone.

Mountain Shoshone jaktet storhårssau i fjellet, sammen med rådyr, elg og mange mindre pattedyr. De spiste også fisk og insekter. I sin bok om Mountain Shoshone siterer amatørarkeolog og historiker Tory Taylor fra Dubois, Wyo., Etnolog JH Steward, som skrev i 1943 at Shoshones samlet, tørket og lagret sirisser, cikader og gresshopper.

Mountain Shoshone samlet også et stort utvalg av planter for mat eller medisin. Taylor, som tar som guide den nåværende tilstedeværelsen av alpeplanter i det nordlige Wind River Range, antyder at de sannsynligvis spiste fjellsorrel, vårskjønnhet, myrblomster, vill jordbærgrønt, villløk og 14 varianter av bær, sammen med cattails, burre, løvetann røtter og greener pluss mer enn 50 andre innfødte planter.

De laget slever av sauehorn og bygde koniske tømmerboliger, vanligvis kalt wickiups - noen av dem står fortsatt - og var fotgjengere som sannsynligvis brukte hunder til jakt og pakking.

I forhistorisk tid kan det ha vært mange Mountain Shoshone, noe som fremgår av tette samlinger av prosjektilpunkter og andre verktøy som finnes høyt i Absaroka -området i nordvestlige Wyoming. Over 10 000 fot høyde i Wind River Mountains viser oppdagelsen av hele landsbyer - inkludert rester av wickiups - at det var vanlig å bo i fjellet, sannsynligvis om sommeren, blant forhistoriske mennesker.

Shoshone-assosierte gjenstander som ble funnet i disse landsbyene inkluderer teshoas-kniver som ble brukt av shoshoniske kvinner-klebersteinsfartøyer og chert-, kvartsitt- og obsidian-prosjektilpunkter i ørkenens trehakk, trekantet bomullstrær og vårfjærstil. For rundt ti eller tolv år siden, på en fjelleng nær tømmerlinjen i Wind River Mountains, fant et medlem av et team som inkluderte Tory Taylor en sjelden kleberstein som ble hugget blant mange andre Shoshone -artefakter i nærheten av en stor kilde til kleberstein. Arkeologer har også funnet gjenstander som ofte er knyttet til andre stammer så vel som Shoshone, inkludert metater og manoer-verktøy for mørtel og støter-som brukes til å male mat.

Noen kilder antyder at fordi Mountain Shoshone hadde få eller ingen hester, ble de fattige i forhold til sine slektninger. Det er ikke klart om de angivelig "lavkastede" sauene, som de ble kjent, faktisk var fattige og ujevne, og dermed foraktet av hvite og indianere. Dette kan bare ha vært en kulturell forvrengning.

Fattigdom var kanskje ikke grunnen til at de fleste Mountain Shoshone manglet hester. I grovt land er hester mindre allsidige flokdyr enn hunder, og de var heller ikke nødvendigvis en fordel i et miljø der viltdyr beitet like over den neste ryggen, i stedet for miles unna over slettene.

Mountain Shoshone -håndverk

Mountain Shoshone skreddersydde klær fra saueskinn og andre dyreskinn. Historikeren David Dominick rapporterer at de ble sagt å være sakkyndige garvere og pelsbærere, og handlet sine ettertraktede saueskinnskapper for bøffelkåper og andre indiske Plains-produkter.

Å arbeide kleberstein var et annet viktig Shoshone -håndverk. Arkeologer har funnet bollefragmenter og sporadiske intakte boller i former som ligner blomsterpotter, runde gryteretter og mindre kar omtrentlig med en tekopp. Rør, noen ganger dekorert med graveringer, er enten rørformet, løkformet-i profil som ligner en liten vase-eller albueformet. Bare noen få perler har blitt oppdaget, alt fra ertestørrelse til kvartstørrelse.

Mountain Shoshone produserte også buer fra hornene til fjellsau, noen ganger fra et enkelt stort horn, oftere fra to. Hvite oppdagelsesreisende, inkludert kaptein Meriwether Lewis, beskrev disse buene i detalj i tidsskriftene sine, med stor oppmerksomhet på konstruksjonen og utsmykningen.

Buene var tilsynelatende kraftige og dødelige. Tory Taylor laget nylig et sauhornbue med hjelp fra Tom Lucas, en hvit Wind River Reservation-innfødt og håndverker av kopier av museumskvalitet. Da Taylor testet sin nye bue, rapporterte han: "[jeg] gjorde ikke søtt."

Saueprøvebue -produksjon er uvanlig fordi få Shoshone eller hvite vet hvordan de skal lage dem, og også fordi passende horn er sjeldne. Innbyggerne i Wind River Reservation praktiserer imidlertid en rekke andre tradisjonelle håndverk, inkludert perler, håndbrun skinn fra viltdyr, trommer og trebuer. For tiden er det få ikke-innfødte som lærer disse ferdighetene, muligens fordi det ikke er noen prosedyre på plass for å lette dette.

Et navn i utvikling

Antropologer antyder nå at bandnavn på en rekke Shoshone -grupper - "Sheepeater" bare er et eksempel - begynte som forbigående etiketter som angir økonomisk aktivitet og lokalitet, og først senere ble knyttet, noen ganger unøyaktig eller til og med pejorativt, til bestemte grupper.

I løpet av første halvdel av 1900-tallet bemerket etnologer og lingvister at Shoshone brukte en rekke matnavn for å referere til hverandre. Sauepeter, Tukudeka på Shoshone-språket, var ett av et halvt dusin eller flere slike termer. Disse navnene refererte til det store utvalget av dyr og planter som forskjellige mennesker kan jakte eller samle på et eller annet tidspunkt. Matnavn kan også ha gjeldt innbyggerne i regioner der visse planter eller dyr dominerte.

Historikeren David Dominick rapporterte at på slutten av 1950 -tallet Sven Liljeblad, lingvist ved Idaho State College, intervjuet Northern Shoshone ved Fort Hall Reservation i Idaho om disse matnavnene. En intervjuobjekt identifisert som W. G., 65 år gammel, sa til Liljeblad: "Akkurat hva de [andre Shoshone] spiste på den tiden, er det jeg kalte dem. Vi kan til og med kalle dem ‘kaffedrikkere.’ »Dominick nevner fem matnavn i tillegg til Tukudeka.

Således, etter det som kan ha vært vanlig praksis, ble en storfamilie som høstet frø kjent som "frøspisere" for andre Shoshone som så hva de gjorde. En gruppe som jaktet på kaniner ble kalt "kaninspisere". Når en gruppe flyttet til et annet område, ble navnet endret. For eksempel, hvis de flyttet til et område der det var rikelig med pinjekjerner, ble de kjent som «pinjekjernere». Dette er sannsynligvis opprinnelsen til navnet "Sheepeater", som beskrev hva nesten enhver Shoshone kan ha gjort, eller muligens, hvor de bodde.

Uklarhet og forvirring om hvem sauene var og er, synes å stamme fra relativt få, men kraftige feiltolkninger kombinert med forskjellige observasjoner som tok grep tidlig i historien om hvitt inngrep og fortsatte gjennom tiden. For eksempel siterer Dominick de motstridende rapportene om pelshandleren kaptein Benjamin Bonneville og fjellmannen Osborne Russell, begge fra 1835. Bonneville fant Shoshone i Wind River Mountains og beskrev dem som "en slags eremittraser, knappe i antall [og] ... elendig fattig. " Derimot så Russell "noen få [Shoshone] indianere" i Yellowstone Park, "alle pent kledd i kledde hjort og saueskinn av beste kvalitet og så ut til å være perfekt tilfredse og lykkelige."

Matetiketten ble sakte en gruppemerket som til slutt satte seg fast. Tidlige hvite fangere og oppdagelsesreisende, og senere militære menn og indiske agenter, fikk inntrykk av at Sheepeaters var en distinkt understamme av fjellboende Shoshone, hvis dominerende matkilde var fjellsau. Hvite menn som så grupper av Shoshone i fjellet omtalte dem som Sheepeaters, uansett hvilket viltdyr som var mest rikelig i området.

Fra midten av 1800-tallet ble Sheepeater-guider engasjert av partier av hvite oppdagelsesreisende i områdene i og rundt det som ble til Yellowstone nasjonalpark. Kaptein William A. Jones refererer til Sheepeaters flere ganger i sin rapport om en rekognoseringsekspedisjon til nordvest Wyoming i 1873. Dette antyder at ideen om en undergruppe, kalt Sheepeaters, allerede hadde begynt å samle seg rundt tidligere feiltolkninger av navnet.

Antropolog Susan Hughes foreslår at etiketten fortsatte å utvikle seg sammen med endringer i stammestrukturen forårsaket av tilstedeværelse av hvite. Før reservasjonstiden begynte på 1860 -tallet, var vinterlandsbyen den mest organiserte politiske enheten blant de nomadiske jakt- og samlingsstedene Shoshone. Slike landsbyer inneholdt vanligvis ikke mer enn 15 familier.

Det ble dannet allianser mellom disse landsbyene, og i varmere årstider samlet større grupper seg for jakt eller sosiale funksjoner, bemerker Hughes. Ledelse og gruppestruktur var uformell og forbigående inntil indianere fra alle nasjoner, inkludert Shoshone, samlet seg og reiste sammen for å gi bedre beskyttelse mot grupper av hvite. Indere som forhandlet med amerikanske myndigheter om traktater og andre saker var vanligvis stammeledere. Hughes antyder at organiserte band med formelt, permanent lederskap ser ut til å ha vært en sen utvikling og delvis en hvit manns konstruksjon.

For å øke forvirringen, jaktet noen Sheepeaters - Northern Shoshone - på vestsiden av Tetons i nåværende Idaho, mens andre - noen av dem ble kjent som Eastern Shoshone - bodde lenger øst - noen ganger i Green River Valley og noen ganger i Wind River Valley i nåværende Wyoming. Northern Shoshone -grupper havnet på Fort Hall Reservation i Idaho Eastern Shoshone, på Wind River Reservation i Wyoming. Til en viss grad kan disse ha vært separate grupper fra tidligere tider, selv om alle Shoshone -mennesker var og er i slekt, uavhengig av mangfoldet i forfedrenes jakt- og samlingssteder.

Da Shoshone -band først kom til Eastern Shoshone Reservation, bodde de vanligvis i separate områder, sier eldste John Washakie nå, og det mønsteret fortsatte en stund. Distinksjoner "ble mer uskarpe" etter hvert som folk flyttet inn i moderne boliger, sa han. For øyeblikket sporer Shoshone som nå identifiserer seg som Sheepeaters sin avstamning til en eller annen forfader som var en Sheepeater, for eksempel Togwotee, den velkjente guiden, som Togwotee Pass er oppkalt etter.

Det er ingen tvil om at eldgamle mennesker bodde i fjellene i det nordvestlige Wyoming og på vestsiden av Tetons, sannsynligvis i betydelig antall. Drivlinjer, jegernes persienner - enten groper gravd i bakken eller steinstrukturer - og rester av korraler ved foten av korte klipper peker alle mot gjeting og slakting av fjellsau. Det er også sikkert at Shoshone-matnavn begynte som forbigående etiketter som angir økonomisk aktivitet og lokalitet og utviklet seg til noe mer som identiteten til en bestemt gruppe.


Lær mer om Shoshones

Shoshone indianerstamme En oversikt over Shoshone -folket, deres språk og historie.

Shoshone språkressurser Shoshone -språkeksempler, artikler og indekserte lenker.

Shoshone kultur- og historikkatalog Relaterte lenker om Shoshone -stammen fortid og nåtid.

Shoshoni ord Shoshone indiske vokabular lister.

Gå tilbake til vår indianers hjemmeside for barn
Gå tilbake til vår meny med amerikanske indianerstammer

Nettsted for morsmål i Amerika © 1998-2020 Kontakt oss Følg bloggen vår


Legends of America

Shoshone -stammen ofte referert til som Shoshoni- eller Snake -indianerne, består av flere forskjellige grupper, hvorav det er forskjellige band. De bodde opprinnelig i et stort område av Great Basin og Great Plains og delte lignende Shoshone -språk, og er nært knyttet til Comanche-, Paiute- og Ute -indianerne.

På midten av 1700 -tallet var Blackfoot, Blood, Piegan og Crow i nord og Sioux, Cheyenne og Arapaho i øst godt bevæpnet og hadde rikelig med hester. Disse konkurrerende stammene skjøv snart Shoshone sør fra de nordlige slettene og vest for Continental Divide.

De første hvite mennene som utforsket vest var fangstmennene og oppdagelsesreisende. Sacagawea, en Lemhi Shoshone -kvinne, førte Lewis og Clark gjennom vest til Stillehavet.

Sacagawea guidet Lewis og Clark på ekspedisjonen 1804-06

Da europeerne begynte å bevege seg inn i Great Basin og Snake River -områdene på 1840 -tallet, var det syv forskjellige grupper av Shoshone, med svært få sett øst for Continental Divide. På den tiden begrenset stammen ekskursjonene sine østover bare for å jakte på bøffel, og begrenset oppholdet til korte perioder. Da de hvite nybyggerne presset seg vestover, bukket også Shoshone-stammen under for epidemier av småkopper og andre sykdommer som tidligere var ukjente for dem, noe som ødela stammen og reduserte dens makt.

På dette tidspunktet jaktet Northern Shoshone og Bannock i Snake River Valley, Camus Prairie og Portneuf og Sawtooth Mountains, mens en Shoshone -gruppe kalt Sheepeaters bodde hovedsakelig i Yellowstone -landet. Eastern Shoshone, ledet av Chief Washakie, tilbrakte mesteparten av tiden i Wind River og Bighorn Mountains.

To andre divisjoner som hadde lignende kulturer var Goshute Shoshone, som bodde i dalene og fjellene vest og sørvest for Great Salt Lake og den største gruppen, Western Shoshone, okkuperte det som er i dag, nordvest i Nevada. Fire andre grupper, vanligvis kalt Northern Shoshone, var spredt rundt Montana, Idaho og Utah.

Grunnlaget for Shoshone-religionen var en tro på drømmer, visjoner og en Skaper og fremmet individuell selvtillit, mot og visdom til å møte livets problemer i et vanskelig miljø. De fleste av Shoshone -seremoniene er danser som ligner Great Basin Round Dances. Bannock delte krigspraksisen til Plains -indianerne, som inkluderte å telle kupp og ta fiender. De adopterte hodebunnsdansen fra slettestammene og begynte i reservasjonsperioden å danse soldansen. I dag arrangeres Sun Dance, en veldig viktig begivenhet, hver sommer.

Da de første mormonpionerene begynte å bosette seg i Nord -Utah, møtte de tre store band av Shoshone som hadde adoptert det meste av slettekulturen og brukte hesten til mobilitet og jakt. Da mormonbøndene begynte å overta sine tradisjonelle hjemland, og flere nybyggere flyttet vestover langs Oregon og California Trails, overtok pionerene mye av landet deres og kastet bort matforsyningen. Som et resultat begynte sjef Bear Hunter å slå tilbake i 1862 ved å raide mormonsk storfe og angripe gruvefester som reiste til og fra Montana.

Bear River Massacre i Idaho

Shoshone -aggresjonen endte med det som har blitt kjent som Bear River -massakren 29. januar 1863. Den morgenen førte oberst Patrick Edward Connor rundt 200 California -frivillige fra Camp Douglas i Salt Lake City til å angripe vinterleiren til Chief Bear Hunter. Leiret ved samløpet av Bear River og Bear Creek i Cache -dalen var rundt 450 menn, kvinner og barn.

Troppene nærmet seg i det tidlige morgenmørket rundt klokken 06.00. Etter to timers skyte var indianerne tomme for ammunisjon, og de neste to timene av slaget ble en massakre da de frivillige skjøt vilkårlig inn i leiren. Da det var over, lå 250 av Shoshone døde, sammenlignet med om lag 23 soldater som mistet livet.

Chief Bear Hunter ble drept i slaget og resten av stammen, under Chief Sagwitch og sjefene for ni andre nordvestlige band fra Shoshone undertegnet Box Elder -traktaten i Brigham City, Utah, 30. juli 1863. Etter at traktaten ble inngått signert begynte regjeringen umiddelbart å tvinge Shoshone til å gå videre til det nystiftede Fort Hall Indian Reservation i Idaho. Etter flere år ga de fleste Shoshone til slutt opp med å streife omkring i hjemlandet i Utah og slo seg ned på reservatet, der deres etterkommere fortsetter å bo i dag.

I perioden mellom 1863 og 1939 så de østlige Shoshone- og Shoshone-Bannock-stammene sine reserverte landområder, som en gang dekket fem stater, redusert til pakker som utgjorde et område som var en tjuende på størrelse med de opprinnelige reservene.

I dag lever Shoshone ’s omtrent 10 000 medlemmer hovedsakelig på flere reservasjoner i Wyoming, Idaho og Nevada, hvorav den største er Wind River Reservation i Wyoming. Wind River Reservation som nå består av omtrent 3500 kvadratkilometer ligger i Fremont og Hot Springs fylker i vest-sentrale Wyoming. Fort Hall-reservasjonen til Shoshone-Bannock-stammene ligger i sørøstlige Idaho. Opprinnelig omfattet det omtrent 1,8 millioner dekar land, og ble senere redusert til 544 000 dekar.

Godt over et århundre senere har Eastern Shoshone og Shoshone-Bannock bevart mye av sine tradisjonelle landområder og beholdt sine tradisjonelle seremonier, og holdt den årlige soldansen på Fort Hall og Wind River Reservations. Stammemedlemmer arrangerer også årlige powwows og fortsetter å delta i svette -seremonier for å be for enkeltpersoner, familier eller stammen.


Hva er de viktigste hendelsene i Shoshone -historien? (med bilde)

Shoshone -nasjonen var en relativt liten indianerstamme som en gang bodde på et territorium som nå er Idaho, Nevada, Wyoming, Montana, Utah og California. På toppen av Shoshone -historien utgjorde stammens befolkning rundt 8000. Stammen var for det meste bosatt i det som nå er Idahos Snake River -region. Gjennom Shoshone -historien prøvde stammen å beholde freden da nybyggerne kom. Selv om stammen beholdt slutten på fredsavtaler, er Shoshone -historien fylt med slakt og strid.

En av de verste hendelsene i Shoshone -historien var Bear River -massakren, som skjedde 29. januar 1863. Tre år tidligere tok mormonbønder land fra noen Shoshone -stammefolk langs det som nå er grensen mellom Utah og Idaho. Etter at noen unge indianermenn tok gjengjeldelse, samlet oberst Patrick Henry Connor 200 frivillige fra hæren fra en leir i Salt Lake City.

Connor og styrkene hans omringet leiren til Shoshone, som snart gikk tom for ammunisjon. Shoshone matchet ikke de væpnede styrkene som drepte mer enn 250 av Shoshone, som inkluderte kvinner og barn. Styrker brente ned Shosone -boligene og tok også avlinger og hester. Bear River -hendelsen ga det største antallet indianske ofre i en kamp.

Chief Washakie, den siste og mest bemerkelsesverdige lederen av Shoshone, bevarte sin kulturs livsstil ved å forhandle Fort Bridger -traktaten fra 1868. Traktaten etablerte Wind River Reservation, som utgjør mer enn 2,2 millioner dekar (ca. 8 903 kvadratkilometer) i Wind River Basin i Wyoming.

Wind River Reservation er kulturelt viktig, ettersom det er den eneste reservasjonen i Amerika der fordrevne indianere faktisk fikk lov til å velge stedet for deres permanente hjem. Under Chief Washakie bestemte Shoshone seg for å bo i Wind River Valley, som er kjent for sine milde vintre og rikelig med dyreliv. Reservasjonen er en av de største i USA.

En av Chief Washakies siste store handlinger var å avstå en del land i nordøstregionen til USAs regjering. Landet, kjent som Hot Springs, har naturlige varme kilder på territoriet. Ved salg av landet forhandlet sjef Washakie om at alle mennesker ville kunne besøke våren.

Shoshone mistet sin leder i 1900 da sjef Washakie døde av sykdom. Begravelsen hans inneholdt et begravelsestog som strakte seg milevis, og lederen ble begravet med full militær heder. Etter sjef Washakies død bestemte Shoshone seg for å slutte å utnevne en sjef og valgte å bli styrt av et valgt Joint Business Council.


Bear River Massacre: A Shoshone History ” – en samtale med Darren Parry

11.16.2020 (sesong 2: episode 6) Snakk stykket ditt podcast. Ovenfor illustrasjon: Ser østover fra [den antatte] Indian Camp, fotografen Charles Kelly fra 1930 -tallet. Hilsen av Utah State Historical Society.

Del én og del to kombinert:

Informasjon om podcast: Den 29. januar 1863 red oberst Patrick Connor og hans frivillige i California (US Army, Camp Douglas, Great Salt Lake City, Utah) ned en snødekt bløff (se bildet ovenfor) og angrep en nordvestlig Shoshoni vinterby – på Bear River, helt i den nordlige delen av Cache Valley, 1,6 km fra den nåværende grensen til Utah og Idaho - og drepte over 400 Shoshone -menn, kvinner og barn.

Midt i borgerkrigen (1861-1865) ble denne fryktelige hendelsen tapt eller kanskje bedre sagt undertrykt av noen hvite nybyggere slik Gud vil. Dette bandet fra Shoshone Nation, hvis baseleir var Cache Valley, med mindre enn hundre overlevende, ble utslettet.

Skriv inn Mae Timbimboo Parry (1919-2007), bestemor til Darren Parry, som var Northwest Band of Shoshone ’s matriark, plateholder og historiker. Et barnebarn av massakrenes overlevende Pisappih eller Red Oquirrh (alias Yeager Timbimboo, født rundt 1848, død 1937), Mae hørte og følte de smertefulle historiene fra bestefaren. Hun hørte ikke bare Red Oquirrhs historier, hun lyttet også til og spilte inn historiene til andre overlevende hun snakket, presenterte og lobbyerte i Boise, Salt Lake City og i Washington, DC, og hun ga råd til andre historikere, inkludert Brigham Madsen og Scott R . Christensen (begge oppført i avsnittet om anbefalte avlesninger). Og som bestefaren fortalte Mae historiene sine til barna og barnebarna.

Mae, som Darren Parry beskriver henne, gikk ut av tid, og klarte ikke å ta notatbøkene hennes og gjøre det siste arbeidet hennes, det vil si publisere regnskapene hennes, hennes folks historier, deres perspektiver, deres kunnskap om massakren. Darren Parry snakker med senior offentlig historiker Brad Westwood, om boken hans, hans kjærlige historie om bestemoren, Timbimboos og Parrys, og viktigst av alt, om hans folk som døde, og de som overlevde, massakren 29. januar 1863 den Boa Ogoi.

Bio: Darren Parry er den tidligere styrelederen for Northwest Band of the Shoshone Nation. Han er drivkraften bak det foreslåtte Northwest Band of the Shoshone Nation Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


Se videoen: Van Life - Wyoming Scenic Drive: Wind River Canyon - Shoshoni to Thermopolis, WY