Inca Qollqa

Inca Qollqa



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Restene av Lucre og Killke keramikk som er funnet i området, tyder på at stedet har vært okkupert en stund. [1] [2]

Et tidlig oppgjør som sannsynligvis daterte Inca på forhånd, eksisterte på åssiden mellom Quitamayo og Chongo sideelver til elven Vilcanota. Samfunnet avlet sine avlinger på terrasser så vel som på flomsletten. Senere da truslene fra andre stammer gikk ned, flyttet landsbyboerne nærmere hovedveien til Cusco og Urcos. [3]

Det er ukjent når komplekset som gjenstår i dag ble bygget, men konsensus er at inkaenes bidrag ble bygget av inkaiser Pachacuti (1438–1471/1472) ikke tidligere enn 1440.

Til tross for den utmerkede tilstanden til mange av strukturene, er lite avgjørende kjent om nettstedets faktiske formål. Noen forskere mener at mens Choquequirao forsvarte den vestlige inngangen, og Ollantaytambo den nordlige, forsvarte Pisac den sørlige inngangen til den hellige dalen. Beliggenheten kontrollerte en rute som koblet inka -riket til grensen til regnskogen og dermed kunne beskytte Cusco mot mulige angrep fra antiene (en kollektiv inka -betegnelse for de mange forskjellige, voldsomme etniske gruppene som Asháninka og Tsimané) som bodde i Antisuyu -regionen (den østlige delen av Inkariket), dagens Pachacutec og Manu -jungelen. [4]

Området var absolutt et observatorium og religiøst sted, og selv om det ble forsterket med vollene på et massivt citadell, trakk inkaene seg aldri tilbake hit for å forsvare imperiet sitt mot spanjolene. Da Manco Inca gjorde opprør mot spanjolene i 1534, tok han først stilling i Calco, 18 km lenger nedstrøms, før han trakk seg tilbake til Ollantaytambo. Dette indikerer at han anså Pisac for å ha vært for nær Cusco.

I dag er konsensus blant mange lærde (blant dem Kim MacQuarrie) at Pachacuti konstruerte den som flerbruksbolig, citadell, observatorium og religiøst sted. [3] I denne rollen ville det støtte hans panaca (familie og etterkommere), tilby et bortgjemt kongelig tilfluktssted som ligger langt unna Cusco, hvor han og adelen kunne slappe av mellom militære kampanjer, gjennomføre ritualer og religiøse seremonier, tjene som tilflukt i tider av fare, i tillegg til å minnes seirene hans over Cuyos. [5] [6] I tillegg til Pisac var de andre kongelige eiendommer som Pachacuti anses å ha etablert, Ollantaytambo (seier over Tambos) og Machu Picchu (erobring av Vilcabamba -dalen). [7] Cuyos hadde vært involvert i en sammensvergelse for å drepe Pachacuti, som ble lagt ned så hensynsløst at de fleste av Cuyos ble drept. [8]

Til tross for sin størrelse og nærhet til Cusco er ikke inkakomplekset nevnt av noen av de spanske kronikerne. [4]

Den moderne byen Písac ble bygget i dalen nedenfor ruinene av Inka -komplekset av Viceroy Toledo i løpet av 1570 -årene.

Den første moderne beskrivelsen av Inka-komplekset skjedde på slutten av 1800-tallet da Ephraim George Squier (1821-1888), den amerikanske kommissæren i Peru besøkte Pisac og etterlot en detaljert beskrivelse av inka-ruinene i sin bok fra 1877 Peru - Hendelser med reise og leting i inkaenes land. [9] I sin bok tilbød Squier følgende introduksjon til komplekset:

La oss forestille oss et dristig nes av fjell, som stikker ut fra Andes store snømasser, en uregelmessig oval form, tre mil lang og på sitt høyeste punkt på fire tusen meter høy. Det er atskilt med kløft og dal fra foreldrefjellene, bortsett fra på et tidspunkt, hvor det senker seg til en relativt lav og smal ås, knapt hundre skritt bredt. Det er grovt og forbudt i kontur, her løper det opp i splittede topper, derimot presenterer enorme billeklipper for dalen, og her og der holder det åpne, jevne mellomrom og slake bakker i sin steinete omfavnelse. Bortsett fra på tre punkter er det absolutt utilgjengelig. To av disse er på siden mot Yucay -dalen, som den hovedsakelig var designet for å forsvare, og den tredje er ved den smale halsen eller ryggen som forbinder den med foreldrefjellet.

Squiers bok gjorde mye for å gjøre komplekset oppmerksom på den engelsktalende verden. Den østerriksk-franske forsker-oppdagelsesreisende, Charles Wiener (1851-1919) besøkte også Písac og skrev en redegjørelse for sine undersøkelser i Perou et Bolivie (Paris, 1880). [9]

Februar 2016 ble den 10 år gamle Valeria Arlette Garcia Escobar drept av et steinfall mens hun utforsket komplekset med sin peruanske familie. Det antas at kraftig regn natten før, kombinert med sterkt solskinn, kan ha løsnet steinene. To andre familiemedlemmer ble skadet. Ulykkesområdet var ikke i nærheten av noen inka -strukturer og førte til nedleggelse av Pisaq arkeologiske parker før 1. september 2016 etter reparasjoner. [10]

Det feires årlig 24. august på komplekset til ære for Willka Raymi.

Etablering av den arkeologiske parken Edit

Området ble først beskyttet da det som svar på inkluderingen av Machu Picchu og Cusco på UNESCOs verdensarvliste 23765 ble utarbeidet, og erklærte de arkeologiske parkene Ollantaytambo, Písac, Piquillaqta og Tipon og andre arkeologiske steder i Sacred Valley -delen av nasjonens kulturarv. Loven ble enstemmig godkjent av møtet i lovgivende kamre 15. desember 1983 og kunngjort av ledelsen 30. desember samme år. Området som den arkeologiske parken Písac dekket ble senere definert 17. mai 2002 av nasjonal direktivresolusjon nr. 429-2002. [11] [12]

Parken dekker 9 063 hektar. [12]

Komplekset ligger ved inngangen til den hellige dalen inkanen, og strekker seg i varierende høyder mellom 3446 m og 3.514 meter over havet i omtrent en kilometer langs en fjellryg som er klemt mellom elven Kitamayu (i vest) og elven Chongo (til øst), som er sideelver til Vilcanota.

Komplekset er delt inn i syv arkitektoniske områder (fra nord til sør) - Qantus Raqay, Qallaq'asa, Inca Qonqorina, Intiwatana, P'isaqa, Hospitalniyoc og Kanchis Racay. [9] [13] Disse er atskilt av naturlig terreng, men tilgjengelig via smale stier som snor seg tortuøst langs åsen og på to steder som går gjennom to tunneler med rennende vann fra kanaler. Nesten alle de opprinnelige navnene på de forskjellige områdene i komplekset er tapt navnene som er kjent i dag ble etablert av tradisjon, historikere og arkeologer.

Den første delen av komplekset som besøkende kommer med motorvogn er Qanchus Racay i det nordøstlige hjørnet av komplekset. Sør for Qanchus Racay er den første av de mange terrassene (andrees) mens et badkompleks på et platå i vest ved siden av elven Kitamayu inneholder fire rensebad. [4]

På den motsatte bredden av Kitamayu-elven på en uregelmessig nesten vertikal fjellskråning ligger T’antana Marka, som er hjemmet til de plyndrede gravene til den største pre-spanske kirkegården i regionen.

Sør for badekomplekset på de bratte bakkene på en ås er Qallaq’asa, et boligområde som inneholder boliger og lagre. Ifølge noen kilder er dette også kjent som Hanam P’isaq (Upper Písac). [4]

Fra dette punktet er det tre ruter sørover. En fortsetter langs en sti langs vestsiden av ryggen over Kitamayu-elven til Tianayoc, hvorfra en 3 meter lang tunnel nås Inca Qonqorina, som er et administrasjonsområde. Nedenfor er det kompleksets seremonielle-religiøse område hvis hovedtrekk er Intiwatana (også kjent som en Intihuatana). [14]

Den andre ruten faller nedover den østlige skråningen til bunnen av Qallaq'asa og fortsetter deretter sørover over åssiden og gjennom en trapesformet døråpning kalt Amaru Punku i en delvis vegg og deretter via en 16 meter lang tunnel hulet fra fjellet for å koble til med stien som fører fra Tianayoc til Intiwatana. Den tredje stien går videre nedover sørsiden av den store terrassen og passerer deretter gjennom en døråpning uten overligger før du går sørover rundt den østlige side åssiden til der stien forgrener seg enten opp til Intiwatana eller rett til P'isaqa -området.

Fra Intiwatana faller en sti som begynner på det sørøstlige hjørnet ned til P'isaqa-området som har en litt halvsirkulær form etter fjellets silhuett. Fra P'isaqa -området er det også en sti som delvis går nedover åssiden til Kanchis Racay -området, som bare består av et par strukturer.

Fra Intiwatana går en sti sørover langs toppen av ryggen for å se tårn (pucaras) i Coriwayrachina -området og lagre (qullqas) i Hospitalniyoc -området. Stien går deretter ned gjennom et område med bratt terrassering som når så langt som til kanten av stupene for å smelte sammen med en sti fra P'isaqa. Fra dette krysset krysser stien over ryggen og går nedover flere landbruksterrasser, og fyller den smale dalen Kitamayu -elven for til slutt å koble til en bred steinsti som går til byen.

Hvis de laveste terrassene Patapatayoc og byen Písac ligger på er inkludert, dekker hele komplekset 65,5 hektar. Hvis bare terrassene og bygningene som dekker den øvre delen, reduseres kompleksets størrelse til 24 hektar, hvorav de syv arkitektoniske kompleksene dekker totalt 4,3 hektar. [9]

Broer Rediger

Nettstedet er hjemsted for flere hengebroer. Den ene var på Paccháyoc der basene fortsatt eksisterer. Og den andre lå på vestsiden av Intiwatana -området. [15]

Coriwayrachina Area Rediger

Dette området hvis navn betyr "gullsikt" ligger på ryggen sør for Intiwatana, og er hjemsted for flere tårn (Pucaras) brukt til kommunikasjon eller observasjon og noen veldig bratte terrasser sannsynligvis brukt til forsvar. [4]

Hospitalniyoc Area Rediger

På den østlige skråningen nedenfor Coriwayrachina i det som er kjent som Hospitalniyoc -området, er det seks stabbur (qullqas, også stavet som colca, collca, qolca, qollca, qollqa) av samme størrelse og konstruert av adobe. [15] Qullqas ble ofte bygget i grupper eller blokker og kunne være rektangulære (som på Písac) eller runde, men alle hadde bare et enkelt rom. De er ofte plassert på åssider og ligger slik at de stort sett er i skyggen, mens den høyere høyden sørget for at de hadde god ventilasjon og lavere temperaturer, noe som beskyttet deres forgjengelige innhold mot forfall. Undergulv og dreneringskanaler var ekstra hjelpemidler for å holde den indre atmosfæren tørr og tillot lagring av varer som korn og poteter i to år eller mer.

Inca Qonqorina -området Rediger

Dette er et administrasjonsområde på ryggen like over Intiwatana.

Intiwatana -område Rediger

Kompleksets seremonielle og religiøse område, som vanligvis omtales som Intiwatana- eller Intihuatana -området, ligger på en liten ås med panoramautsikt på begge sider. Intiwatana. Dette er en utskåret rituell stein hvis navn er antatt å bety "hitching-post of the Sun" på engelsk. Intihuatana er en latinamerikansk skrivemåte av Quechua -ordet Intiwatana som betyr inti (sol), watana (feste). Intiwatana ligger i en halvsirkulær bygning som ligner bokstaven "D", med en rett sidevegg som hovedporten mot sør er bygget av perfekt tilpassede blokker av den fineste rosa granitten. Det antas å ha blitt brukt som et astronomisk observatorium for å spore solens bevegelser spesielt for å bestemme ankomsten av viktige vekstsesonger. 21. juni stiger solen presist over toppen mot øst og over en annen 21. desember. Den utskårne steinen ble skadet av spanjolene som ønsket å utslette det urfolks trossystemet. Denne delen er nå stengt for publikum på grunn av vandaler som ødela en del av den for noen år siden.

Bygningen som huser Intiwatana er omgitt av fem andre bygninger, hvorav en antas å ha vært viet til tilbedelse av månen. Foran Intiwatana er et hellig chakana (Inka -kryss). [4] Det er også flere seremonielle bad som renner ut i en underjordisk kanal.

Veggene til fem andre templer omgir Intiwatana, inkludert en som sannsynligvis var viet til tilbedelse av månen. Foran Intiwatana er en hellig chacana (inka -kors).

Pisaq'a Edit

Ligger 200 meter og rett under Intiwatana på en stor halvcirkelformet hylle, er dette boligområdet med rundt 30 bygninger. I tillegg til sine egne bad har den finere murverk enn de andre boligområdene, noe som indikerer at det var hjemmet til eliten. [4]

Beskyttelsesvegg Rediger

En stor mur bygget av store kledde steiner gjennomboret av fire innganger, [8] beskytter den nordlige basen av Qallaq’asa -området. Den eneste som fremdeles beholder overliggeren er på en sti som fører sørover til Intiwatana og elite -boligområdet P’isaqa. Det er kjent under navnet Amaru Punku, som kommer fra Quechua -ordene amaru (slange), og punk (døråpning) derav den vanlige engelske oversettelsen av "door of the orpent". Hengslene er fremdeles synlige.

Qallaq'asa område Rediger

Navnet på boligområdet Qallaq'asa som er 3.514 meter over havet kommer fra Quechua -ordene q'alla (kutt) og q'asa (pass), med henvisning til en tunnel som forbinder den med Intiwatana. [16] De 23 bygningene som kaster seg nedover bakken, er bygget av grov feltstein, festet sammen med adobe, noe som indikerer at de sannsynligvis var bebodd av arbeidere med lavere status.

Qantus Raqay (Qanchis Racay) -området Rediger

Ligger 3446 moh i utkanten av stupet Qantus Raqay (fra Quechua -ordene qanchus (syv) og raqay (vedlegg) er også kjent som "Kanturaqay". Et av tre boligområder i komplekset og som strekker seg over tre etasjer, består av grove steinbygninger med vegger av ‘’ pirka ’laget med ikke-utskårne gjørmebundne små og mellomstore steiner. Veggene hadde opprinnelig en overflate av leire, som indikerte at de sannsynligvis var bebodd av de med lavere status. Fra sin posisjon med utsikt over veien mot Paucartambo -regionen og Antisuyo og kontrollen over det nordøstlige hjørnet av komplekset fungerte det sannsynligvis som hjemmet til den militære garnisonen eller som et ly for lokale landsbyboere i krigstid. [4]

T’antana Marka Edit

Overfor Inka -badene på den andre siden av kløften nedover som Kitamayu -elven renner, ligger graver skåret ned i det bratte klippeflaten til det tilstøtende fjellet. [8] Dette var en av de største kirkegårdene i den pre-columbianske verden, med mer enn 3500 graver i forskjellige ødeleggelsestilstander, selv om noen kilder hevder så mange som 10.000 graver. [4] Navnet kommer fra tankay (å skyve) og marka (sted), som kan oversettes som lanseringssted. Inkaene trodde på reinkarnasjon, så de holdt mumiene begravet i fosterstillingen med alle eiendeler og mat som trengs for deres nye liv. Etter spanjolenes ankomst, huaqueros (gravranere) nølte ikke med å vanhellige gravene og plyndre juvelene, metallene og edelstenene. I dag gjenstår bare små hull som følge av vanhelligelsen. [15]

Terrasser Rediger

Fjellsporen er dekket med omtrent 500 jordbruksterrasser [4] andrees, noen 6 meter (20 fot) høye steder, som følger konturene i åssiden. Mens de reduserte trusselen om jorderosjon fra skred, var hovedformålet å utvide mengden dyrkbar jord. Terrassene er inneholdt av vegger av feltstein omtrent for å passe til hverandre, vanligvis 600 til 750 mm (23 til 30 tommer) tykke.

I tillegg til å skape en jevn planting og beholde fuktighet, varmes steinveggene opp om dagen og frigjør langsomt den varmen til jorden når temperaturen stuper om natten, holder følsomme planterøtter varme under frost og utvider dermed vekstsesongen. De tillot også dyrking av avlinger med høyere holdninger, med studier som har funnet ut at omgivelsestemperaturen i terrasser er 3 ° C høyere enn temperaturen på terrasser uten åsene og en nedoverføring i høyden på omtrent 600 meter. [17] Bruken av grus for å fylle ned de lavere nivåene på terrassene sparer vann og sikrer likevel at vannet tappes og ikke bygger innvendig etter kraftig regn, noe som vil føre til at jorden ekspanderer og skyver ut veggen. [18]

Det er minst 14 forskjellige terrasseformer i høyder fra 2995 meter til 9506 meter over havet. Mange er fortsatt i bruk i dag. Terrassene nærmest moderne Písac er Andenes Acchapata, som består av opptil 40 individuelle terrasser som strekker seg ned til dalbunnen og elven.

Tianayuc Rediger

Dette er et sete i nærheten av Inca Qonqorina -området kuttet ut av en enkelt stein med plass til to personer. Derav navnet Tianayuc det betyr "den har sete". Det er også rester av et tårn som en gang dominerte denne delen av Kitamayu -juvet.

Tårn Rediger

Komplekset er hjemsted for mer enn 20 tårn (kalt Pucaras, som kan deles inn i to typer: Habitaculo tårn og Atalaya tårnene de første har en konisk form med godt utskårne leddsteiner og er koblet til vannkanaler. Atalaya -tårnene er nesten koniske og ser ut til å ha blitt brukt som vakttårn. De viktigste er i Coriwayrachina-området, hvor de vokter stien opp fra opp fra dagens by Písac. Under tårnene er det terrasser (andrees).

Tunneler Rediger

På den østlige skråningen av åsen på en sti som forbinder bunnområdet på Qallaq’asa med Intiwatana, forstørret Inkaingeniørene en naturlig sprekk i fjellet for å lage en 16 meter lang tunnel gjennom hele klippen. Den dråpeformede spalten er akkurat bred nok til at én person kan krysse enkeltfil og ville ha fungert som et utmerket defensivt sted. [15] Fra Qallaq’asa går en sti langs den øvre delen av ryggen via Tianayuc og gjennom en tre meter lang tunnel til Intiwatana. [15]

Vannforsyninger Rediger

Komplekset har minst fem vannforsyningskanaler, mer enn to vanningskanaler, mer enn tre landbruksdreneringskanaler, men ingen husholdningsavløp. [19] Vann samles opp fra en liten innsjø 4500 meter over havet [4] og transporteres via en kanal til fire rensebad nær elven på det flate området mellom Qanchus Racay og Qallaq'asa før det passerer langs en annen kanalen for å forsyne Qanchus Racay -området. [9]

En annen vannkilde er en kilde på venstre bredd av Kitamayu -elven, som samles i et basseng og deretter transporteres i en kanal som går langs foten av T'antana Marka og som deretter krysser elven via 20,7 meter ( 68 fot) lange 20 meter (66 fot) høye Antachara -akvedukt til den andre siden hvor den passerer langs klippeflaten via ytterligere 20 meter (66 fot) lang og 7 meter (23 fot) høy akvedukt (holdt høyt på tre store søyler) ) og deretter i en kanal helt til det seremonielt-religiøse området rundt Intiwatana. Navnet Antachaca kommer fra Quechua -ordene anta (cooper) og chaka (bro). Fra Inca Qonqorina -området kommer en liten kanal som løper nedover åssiden, via fontener inn til hovedkanalen, og bringer vann fra Antachara til Intiwatana -området. [9] Fra Intiwatana -området faller en annen kanal ned mot P'isaqa -området. [20]


1 & ndash De opprettet et utrolig transportnettverk

Når du har et langt og vidstrakt imperium, er et effektivt transportnettverk avgjørende og inkaen opprettet et som var ekstremt avansert for sin tid. Da dette veinettet var på topp, dekket det anslagsvis 40 000 kilometer og veiene var mellom 3 og 13 fot brede. Tydeligvis besto en del av nettverket av grunnleggende grusveier, men det var også seksjoner dekket med belegningsstein av høy kvalitet.

Det var to hovedveier i det som ble kjent som & acirc € ˜royal highway & rsquo or qhapaq nan. Den første veien gikk nedover kysten mens den andre gikk gjennom høylandet. I tillegg var det opptil 20 såkalte sekundære ruter og en rekke andre stier. Det ble også bygget veier utenfor inkanområdet som et middel for å gi dem rask og enkel kontakt med utenforstående. På de viktige veiene var det milepæler som markerte hver inkan måleenhet kjent som topo. EN topo tilsvarer nesten 7 kilometer. Bare embetsmenn kunne reise på nettverket du trengte spesiell tillatelse hvis du var en & acirc € ˜commoner & rsquo.

Dette systemet fungerte også som et effektivt kommunikasjonsnettverk med chasqui (løpere) plassert langs veiene med intervaller på 1,5 kilometer. Disse løperne ble anklaget for å ha gitt muntlig melding til hverandre, og de leverte også viktige ting. Estimater antyder at dette systemet kan tillate meldinger å reise opptil 240 kilometer om dagen. Selvfølgelig kunne Sapa Inca bruke dette systemet som han ville, så hvis han for eksempel ønsket fersk fisk fra Stillehavet (400 kilometer unna), kunne han bruke løperne til å motta den deilige sjømaten på under to dager.

Det skal bemerkes at inkaen bygget på ruter opprettet av tidligere mennesker som Chimu, Tiwanku og Wari. Imidlertid utvidet de disse rutene eksponensielt og taklet ulendt terreng rutinemessig. Noen av disse veiene ble bygget i områder 16 000 fot over havet. Dette veinettet er en bemerkelsesverdig prestasjon, spesielt når du tenker på at inkaen bare brukte bronseverktøy, tre og stein. Qeswachaka er en berømt hengebro fra epoken, og hvert år blir den gjenoppbygd av lokalbefolkningen på inka -måte, kvinnene vever gressetauene og mennene bruker disse tauene til å bygge broen. Det regnes som uflaks å ha kvinner i nærheten når broen bygges om, så de må holde seg borte!


Inca Qollqa - Historie

Hva med religion under inkanimperiet? Vi vet at de tilbad guder og at de bygde helligdommer. De hadde også prester og prestinner, de hadde også det som ble kalt en yppersteprest for solen. De stolte på den astronomiske observasjonen for å holde oversikt over hvilken årstid det var og holdt religiøse seremonier i henhold til den. Hvordan må det ha vært å se en av seremoniene eller å delta i en? Hadde det vært som et hemmelig møte eller en allsidig festival? Når de tilbad Inti solguden, ville de ha på seg fargerike klær og danse rundt? Eller hadde de høytidelige seremonier? Inkaene var også kjent for å ofre gudene for å blidgjøre dem og for å avverge katastrofer som flom og jordskjelv.

Bygninger og arkitektur under Inka -imperiets regjeringstid var imponerende. De brukte det naturlige landskapet rundt dem til å danne noen veldig imponerende byer. Machu Picchu er en slik by. Bygget på siden av et fjell med terrasserte landinger for oppdrett og vanning. Det er en av de mest kjente byene i Peru når det gjelder historie. Mange oppdagelsesreisende har dratt til Machu Picchu og tatt artefakter derfra, og hvis du skulle besøke Yale på Peabody -museet, ville du se noen av dem utstilt der. Jeg lurer på hvordan det hadde vært å se denne flotte byen i all sin prakt. Selv i dag ville et besøk transportere en tilbake i tid.

Hver inkanlandsby ville ha en rekke bygninger i den. Hver bygning har sitt eget formål eller bruk i en landsby. En av hovedbygningstypene ble brukt til lagring og ble kalt en qollqa, "Bygget i stein og godt ventilert, de var enten runde og lagret mais eller firkantet for poteter og knoller." (Vognmaker). Det var også en gårdsplass som var omgitt av en høy mur i de fleste landsbyer.

Inkaene hadde også et intrikat veisystem som knyttet de fire regionene til hverandre og til hovedstaden Cuzco. Dette veisystemet dekket et område på omtrent 40 000 km og åpnet for bevegelse av varer mellom regioner. Det var åpenbart ingen kjøretøy, så i stedet ble lamaer brukt til å hjelpe med transport av varer og mennesker langs veiene. Det er imponerende å tenke på størrelsen på dette veisystemet når du ser på et topografisk kart over Peru og ser de mange fjellområdene som måtte krysses underveis.


Innhold

Inka -guddommer okkuperte de tre rikene:

  • hanan pacha, det himmelske riket på himmelen.
  • ukhu pacha, det indre jordens rike.
  • kay pacha, det ytre jordens rike, der mennesker bor.

Deities of the Official Pantheon Edit

  • Viracocha: [2] Han ble vanligvis personifisert som en menneskelig mann, og kjent som skaperen av menneskeheten og alt annet i verden. [3] I Inca Water Worship and Religion heter det: "Han skapte menneskeheten på en øy i Titicacasjøen på grensen mellom det moderne Peru og Bolivia og lærte folk hvordan de skulle leve, tildelte dem stammeklær og skikker og bestemte hvor de skulle bo . " [4] Etter at dette skjedde ga Viracocha kontroll over menneskeheten til lavere guder og forsvant deretter. Da spanjolene kom til inka -territoriet, trodde inkaene at de var gud som på grunn av deres likhetstrekk med Viracocha. [3] Viracocha blir ofte avbildet som en av en triade av guder med Inti og Inti-Illapa. For ikke å forveksle som en treenighet (som senere kristne ville gjøre), hadde de tre gudene flere, overlappende personligheter. Det ser ikke ut til å være noen store seremonier som også er viet ham, som et lite prestedømme og bare noen få helligdommer dedikert til ham. [5]
  • Inti: Inti var en av de viktigste gudene for inka -folket og kjent som solguden. Han blir vanligvis sett på som en gutt fra inka-samfunnet og var også kjent som en gylden plate med brannlignende stråler som kommer og et ansikt i midten. [3] [6] Bildet av Inti som en gutt med solstråler som stikker ut av hodet gjenspeiles i hovedidolet til Inti som ble skapt av Pachakuti. Dette idolet, som ble kalt Punchao, bygde bro mellom vidden og solen, ettersom inka -herskernes vitale organer ble brent og asken lagret inne i statuen. [5] Inkaene trodde at solen var et sentralt element for landbruket ved å beskytte og hjelpe til med veksten av avlingene. [6] Templet dedikert til Inti var Coricancha [2] (alias The Golden Enclosure), som var et av de viktigste templene for inka -folket. [4] Inne i Coricancha var et miniatyrfelt av mais og maisen var laget av gull. Årlig ville keiseren "dyrke" dette som en tradisjon. [3] Viracocha startet ikke som den øverste guddom i Inca -religionen, Inti var den første originale og mektigste guden. Overgangen fra Inti til Virachocha har et par teorier, inkludert: 1. Inkasamfunnet og menneskene utviklet seg intellektuelt og begynte å stille spørsmål ved Intis makt. De stilte spørsmål ved hvorfor en allmektig gud gjorde det samme hver dag. [3] 2. Samfunnet gikk videre og de begynte å gå mer mot Henoteisme. Siden Viracocha ble sett på som et menneske, så de på dette som mer kraftfullt. [3]
  • Illapa (Inti-Illapa): Navnet på denne guden betyr torden og kontrollerer ting som vær, regn og lyn. [7] Inkaene verdsatte denne guden fordi Illapa hadde kontroll over været og veksten av avlingene deres. [3] Mange av inka -samfunnet så på bildet av denne guddommen som en mann iført en slynge. [6] [7] Hver gang Illapa brukte slyngen, ville det skape torden som ble hørt av inka -folket. [3] [6]
  • Mamaquilla (Kilyamama[3]): Navnet på denne guden på inka -språket kan oversettes til Mother Moon. [7] Hele inka -samfunnet anerkjente denne guddommen som en kvinne som også ble sett på som en sølvskive med et ansikt i midten. [3] Hun var kona til guddommen Inti og hadde også kontroll over kalendere. [6] [7] Denne guden hadde ansvaret for kalendere på grunn av månens syklus som inkaene kunne spore. Alle templene som tilbad Mamaquilla ble bearbeidet av prestinner. [7]
  • Pachamama: Navnet på denne guden oversetter til jordmor og er kjent som en kvinne blant inka -samfunnet. [7] Inkaene så henne som en beskytter av avlingene/åkrene og en fruktbarhetsgud for å hjelpe avlingene sine til å vokse. [7]
  • Mamma Cocha: Betydningen av denne guds navn fra inka -språket er Mother of Lakes og er allment kjent som en hunn. [7] Denne guddommens jobb er å holde verden sterk og gi vannkilder. [7]
  • Stjerner: Dette er guder dannet ved hjelp av konstellasjoner eller andre kosmologiske trekk og antas for det meste å være av dyr eller aktiviteter. [4] I boken Inka vann tilbedelse og religion, et eksempel ville være "Urcuchillay, som er kjent for vestlige astronomer som Lira, [som] ble antatt å beskytte lamaer og alpakkaer." [4] En annen viktig stjernegud var Qollqa (Pleiades). Denne stjernebildet ble hedret fordi hun var mor til alle andre stjernegudder. Da stjernebildet dukket opp etter at det ikke var synlig på 37 dager, ble starten på jordbruksåret markert. [5]
  • Huacas[2]: Alt, inkludert mennesker, steder og gjenstander, i verden som inkaen trodde hadde en overnaturlig ånd, ble kalt Huacas. [4] Størrelsen på Huaca bestemte hvor mye kraft den hadde. For eksempel ble fjell ansett som noen av de kraftigere Huacas. Inkaene tilbad og pleide dem på lik linje med de andre gudene. [4]

Husholdningsguder Rediger

I tillegg til de gudstjenestene som ble tilbedt i fellesskap, tilbad inkanfamilier noen ganger husguder via deres representasjon som miniatyrfigurer som oftest omtales som chancas eller conopas. [8] Conopa var ofte naturlige eller utskårne steinobjekter som lignet avlinger eller husdyr, som f.eks zarap conopa til mais, papap conopa til poteter og caullama til lamaer. [9] [10]

Inkaene hadde et enormt antall opprinnelseshistorier som historikere og lærde har problemer med å tyde og sortere ut. Disse historiene motsier seg ofte, og ser ut til å gjenfortelle historien på et senere tidspunkt for å inkludere informasjon og hendelser som hadde skjedd. Mange av inkaenes opprinnelseshistorier fikk livet til å begynne ved Titicacasjøen. Historien har skaperguden Wiraqocha Pachayachachic formgiganter for å se om mennesker ville fungere bra i den størrelsen. Da han fant ut at de ikke gjorde det, laget han dem av sin egen størrelse. Disse menneskene var hubristiske og grådige, og ble dermed omgjort til stein eller andre former, og noen ble oppslukt av steinen eller havet. Skaperen innkalte deretter en stor flom for å ødelegge landet og alt liv på det bortsett fra tre menn, som senere skulle hjelpe til med å skape mennesker igjen. På et senere tidspunkt ved Titicacasjøen skapte Skaperen sol, måne og stjerner. Månen lyste lysere enn solen, og da hun ble fylt av sjalusi, kastet solen aske i ansiktet hennes for å dempe hennes glans. Skaperen spredte seg deretter med to tjenere for å kalle frem folket i hver nasjon, fra hvert fjell, sprekk, grotte og innsjø før han gikk over vannet mot vest. [5]

Inkas opprinnelseshistorier gjenspeiler en holdning til endring, der fortiden kunne endres for å bedre lokalisere nåtiden. Dette tillot muligheten for at nye folk og land ble oppdaget som hadde vært til stede helt fra begynnelsen. Inkas opprinnelse representerer imidlertid ikke opprinnelseshistoriene til andre andinske folk før Inka. Det er langt flere versjoner og historier som går foran og spiller inn i Incan -historiene. Inca origin and religion draws from many local and ancestral traditions. The official tradition of the Inca Empire was the cult of the Sun, but the Incas allowed locals to worship their existing beings. Many people thought that their founding ancestor arose from an exact spot, a paqarisqa. These locals worshiped their gods through pilgrimages, offerings, and other rites that allowed them to keep true to tradition while still providing necessary sacrifices and offerings to the Sun god. [5]

Religious traditions in the Andes tended to vary among different ayllus. While the Inca generally allowed or even incorporated local deities and heroes of the ayllus they conquered, they did bring their gods to those peoples by incorporating them in law such as required sacrifice. The Inca attempted to combine their deities with conquered ones in ways that raised the status of their own. One example of this is Pachamama, the goddess of Earth, who was worshiped long before the rise of the Inca. In the Inca mythology Pachamama having been integrated was placed below the Moon who the Inca believed ruled over all female gods. [11]

A theme in Inca mythology is the duality of the Cosmos. The realms were separated into the upper and lower realms, the hanan pacha og ukhu pacha og urin pacha. Hanan pacha, the upper world, consisted of the deities of the sun, moon, stars, rainbow, and lightning while ukhu pacha og urin pacha were the realms of Pachamama, the earth mother, and the ancestors and heroes of the Inca or other ayllus. Kay pacha, the realm of the outer earth, where humans resided was viewed as an intermediary realm between hanan pacha og ukhu pacha. The realms were represented by the condor (upper world), puma (outer earth) and snake (inner earth).

Asymmetrical dualism is especially important in Andean worldview. Asymmetrical dualism is the idea that reality is built by forces that are different and compromised but need each other to be complete. Additionally, one force is slightly larger or more powerful than the other, leading to a disparity between beings and forces. This disparity is the foundation of reality and which causes things to happen. Throughout Andean thought, this asymmetrical dualism can be seen in the dispersion of life force or vitality throughout the land. Camac is the life force that inhabits everything in reality. It does not distinguish between living and dead and inhabits things in different quantities. [12] This life force permeating different places at different times gives recognition to certain places or objects. These places and objects were regarded as holding special energy and were collected under the title of wak’a.

Sacred sites or things named wak'a were spread around the Inca Empire. In Andean mythology a wak'a was a deific entity which resided in natural objects such as mountains, boulders, streams, battle fields, other meeting places, and any type of place that was connected with past Incan rulers. EN wak'a could also be an inanimate object such as pottery which was believed to be a deity-carrying vessel. Spiritual leaders in a community would use prayer and offerings to communicate with a wak'a for advice or assistance. Human sacrifice was part of Incan rituals in which they usually sacrificed a child (qhapaq hucha) or a slave. The Incan people thought it was an honor to die as an offering. [1. 3]

Archaeological remains confirm such human sacrificial practices, according to Reinhard and Ceruti: "Archaeological evidence found on distant mountain summits has established that the burial of offerings was a common practice among the Incas and that human sacrifice took place at several of the sites. The excellent preservation of the bodies and other material in the cold and dry environment of the high Andes provides revealing details about the rituals that were performed at these ceremonial complexes." [14]

The Incas also used divination. Divination was used to inform people in the city of social events, predict battle outcomes, and ask for metaphysical intervention.

Divination was essential before taking any action. Nearly every religious rite was accompanied by sacrifices. These were usually maize beer, food or llamas, but were occasionally of virgins or children. [15]

Divination was an important part of Inca religion, as reflected in the following quote:

The native elements are more obvious in the case of the sunrise divination. Apachetas, coca and the sun were major elements in pre-Conquest religion, and divination, the worship of sacred mountains and the bringing retribution against enemies were important ritual practices. [16] : 292–314

Rulers in Peru, such as the Inca ruler Huayna Capac, were often mummified upon the time of their death, allowing for their bodies to be worshipped within the palaces. These worshipping events were intercepted by the Spaniards under Juan Polo de Ondegardo y Zárate, who was newly appointed as the Chief Magistrate of Cuzco in 1559, when it was under Spanish control. Ondegardo conducted a massive effort to prevent the Inca from committing their “idolatrous sins”, mainly by locating the mummified bodies of late Inca kings and sending them to the viceroy in Lima. [17] They remained in a hospital for around 80 years before their whereabouts became unknown.The Inca used to mummify their kings and several times a year they would be aligned in accordance to when they chronologically ruled in Cuzco’s plaza for the public to pay their respects. [18] In the other parts of the year, the mummies were returned to the Cuzco palaces and were worshipped privately by groups of visitors. Francisco Pizarro stated that “It was customary for the dead to visit one another, and they held great dances and debaucheries, and sometimes the dead went to the house of the living, and sometimes the living came to the house of the dead”. [17] The kings were thought to have been able to speak back to the worshippers through the use of oracles, and even gave advice to the protection and ruling of the land. The ruling Inca was expected to seek advice from the mummies of his ancestors for important issues. Not all Inca mummies were glorified, however, as in one case Topa Inca Yupanqui’s mummified body was torched and his bloodline all killed as they sided with Huascar in the civil war. [17]

Inca mummies were seen as possessing agency, not really alive nor dead, more of an animated death. Terence D'Altroy said that, “royal mummies ate, drank, visited one another, sat at council, and judged weighty questions.” [19] Mummies participated in ceremonial roles that allowed them to be consulted as advisors in times of distress. Originally kept on royal estates, the descendants eventually thought that by staying in his own house, a mummy could be better served and watched over. The mummies played such an important role in politics that there are instances of mummies being married. One such story is that Washkar had his mother marry his father’s mummy in order for him to receive a legitimate ruling claim. [5]

Upon the arrival of the Spanish, the Inca started to hide the bodies of the kings and become more secretive with their worship, as stated by Juan de Betanzos. After being appointed, Polo do Ondegardo and his men found most of the mummified kings and took their bodies along with other ritualistic items such as their huaques, or their statues. A popular thought is that Ondegardo had the bodies buried in or around Cuzco in secret so that they would not be uncovered and worshipped again. Garcilaso de la Vega visited Ondegardo’s house and was shown an assembly of embalmed kings and attested to the degree of their preservation: “The bodies were perfectly preserved without the loss of hair of the head or brow or an eyelash. They were dressed as if they had been in life, with Ilautus (royal headbands) on their heads… their hands were crossed across their breast.”. The mummies were afterwards sent to the viceroy for him to see them and then afterwards they were brought back to Cuzco and thought to be secretly buried.The viceroy stored the mummies in the Hospital of San Andres in Lima because he was “a major benefactor of it”. Since the hospital was solely for the Spanish residents, they were likely on display for the citizens to view, away from the natives. [17]

Because of their immediate defeat at the hands of the Spanish, much information surrounding Incan religion has been lost. Many historians rely on the religious customs of conquered Incan subjects to gather information about Incan beliefs. The Incans adopted most if not all of their religious beliefs from three main groups that lived around Peru. These groups were the Wari, the Chavin and the Nazca. With the combination of all three of these ancestral societies’ religions, the Incas were able to create a religious system that dominated almost every aspect of life in the empire.

The Inca's were profoundly religious, and so it makes sense that their religious structure was very complicated. The religion was centralized in the capital city of Cusco. Within Cusco, a highly complicated and organized calendar controlled the state religion's festivals and holy days. This calendar was responsible for almost all of the religious ceremonies that took place throughout the empire. Within the city of Cusco, there was also over three hundred and twenty eight huacas or sacred objects. Huacas were located throughout the empire with most of them happening to be around the capital city. Within the capital city there was also a quipa. The quipa described all the sacred places and how they are to be used during ceremonies and sacrifices. Each sacred place or huaca was organized into forty one different directions called ceques. These ceques started from the central temple of the Sun called Coricancha or "the golden enclosure."

There were ten groups of Incan nobility that were in charge of being priests within the city of Cuzco. These ten groups of nobility were called panacas. The panacas had a vital role to Incan society in Cusco because they were in charge of worship for the deities. All of the religious aspects that took place around the city were organized and arranged by this special group of nobility. The members of these ten groups were said to have a first royal ancestor that had conquered the valley. The panacas were decided through mother's rank, fraternal succession, choice, and the success and honor of the individual on the battlefield. These ten groups were then divided into two smaller groups, one representing Hanan who lived north of the valley river and also Hurin who lived south of the valley river. The Hanan and Hurin each consisted of five groups of nobility. It is known that the first group of each of the Panacas dedicated all their sacrifices to the sun. The remaining four were in charge of dedicating their sacrifices to Moon, Thunder, Virachoa, and the Earth. These groups of nobility made up the upper most tier of society and they were highly revered and respected throughout the empire.

These fives gods or entities that received the majority of sacrifices within Cusco represent the most vital aspects of Incan life. The Sun God represented the institutional organization of the society because everything in Incan life revolved around the Sun. Virachoa is also known as Apu Qun Tiqsi Wiraqutra and is considered the creator of civilization. He is one of the most if not the most powerful gods in Incan mythology. The sacrifices done towards Virachoa represents how much the Incans relied on outside forces to explain events in their daily lives. The sacrifices towards Thunder represent the handling of transitions in life and society. The sacrifices towards Earth and Moon show the fertility of the Earth and nature. All ten groups of nobilities had the responsibility to explain and account for all the occurrences of the natural world in and outside of the Incan empire.


Innhold

-Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca [3]

The Vilcabama region in which Vitcos is located is extremely rugged, occupying the north-eastern slopes of the Andes and sloping down to the Amazon Basin. The terrain includes snow-covered mountains, forest, lowland jungle, and rivers running through deep canyons. Access and transportation within the area was difficult and would hinder Spanish efforts to destroy the last outposts of the Inca Empire. [4]

The Incas had occupied the Vilcabamba region since about 1450 CE, establishing major centers at Vitcos, Machu Picchu, Choquequirao, and Vilcabamba. [5] Thus, the Incas were familiar with the region when Inca emperor, Manco Inca Yupanqui, won the Battle of Ollantaytambo against the Spanish and their Indian allies in January 1537. Despite the victory Manco was under intense pressure from the Spanish. He decided that Ollantaytambo was too close to Cusco, which was controlled by the Spanish, so he withdrew westward to Vitcos. Almagro sent his lieutenant Rodrigo Orgóñez in pursuit with 300 Spaniards and numerous Indian allies. In July 1537, Orgoñez occupied and sacked Vitcos taking many prisoners, but Manco escaped. [6]

Manco Inca survived another Spain raid in 1539 by Gonzalo Pizarro, 300 Spanish soldiers, and Indian allies. The Spanish and the Incas fought a battle at Huayna Pukara (Huayna Fort), west of Vitcos. Several Spaniards and Indians were killed, but Manco again escaped. Pizarro stayed in the region for more than two months searching for Manco unsuccessfully, but capturing Manco's principal wife. The Spaniards wrote of the region that "great resources are needed to undertake a penetration of that land. It can be done only with very heavy expenditure." As the two Spanish raids demonstrated, Vitcos was accessible to the Spanish and Manco developed Vilcabamba as a more remote refuge. [7] [8] However, throughout the decades that the Neo-Inca state survived, Vitcos would continue to be the residence of many royal Incas and the site of many religious ceremonies, especially at the nearby shrine of Ñusta Hisp'ana (Yurak Rumi, also called the "White Rock). [9] The Incas preferred Vitcos as a place of residence because of its higher elevation (2,980 metres (9,780 ft)) than Vilcabamba (1,450 metres (4,760 ft)). Vitcos has a cooler climate and the environment was more similar to the highland home of the Incas. [10]

Spanish attempts to conquer Vilcabamba floundered because of internecine warfare among the Spaniards. A group of seven Spanish renegades, included the assassin of Francisco Pizzaro, took refuge with Manco Inca. In 1544, they murdered him in Vitcos in an attempt to win back favor with the Spanish crown. The Spanish fled, but Manco's guards pursued and killed them. The decades following Manco's death were mostly peaceful as the Incas survived in the remote remnant of their empire while the Spanish were consolidating their conquest elsewhere. [11]

In 1570, relations between the Spanish and the Incas were sufficiently friendly that two Roman Catholic friars were allowed to settle in villages near Vitcos. The friars repaid their hosts by leading their congregation in an attack which damaged the shrine of Ňusta Hisp'ana. One of the priests was expelled. The other one was killed by the Incas, accused of killing by poison Emperor Titu Cusi Yupanqui, son of Manco Inca. Titu Cusi's brother Tupac Amaru became emperor. [12]

Tupac Amaru was much more hostile to the Spaniards than Tuti Cusi and his supporters killed an envoy sent by Vicerory Francisco de Toledo. In response Toledo ordered the invasion of Vilcabamba by two armies totaling more than 300 Spaniards and 2,000 allies, including 500 Cañari, long-time allies of the Spaniards. In June 1572, the Spanish force was successful, capturing Vitcos, Vilcabamba, and Emperor Tupac Amaru and ending the Neo Inca state. [1. 3]

The location of Vitcos was forgotten in the centuries following the conquest of the Incas. In his 1911 expedition Hiram Bingham III was searching for Vilcabamba, the last capital of the Incas. Following descriptions left by various conquistadors, he came upon a site called "Rosaspata" by local villagers. Through the same descriptions that had led him there, he was able to determine that he was in fact at the palace of Vitcos and oracle of Ñusta Hisp'ana, also called Chuqip'allta. After cursory mapping of both sites he continued on in search of the last city of the Inca. Knowing roughly where in relation to Vitcos he might find Vilcabamba, he continued on what he believed was, and actually was, the road to his goal, and he both rediscovered and correctly identified both Vitcos and Vilcabamba. [14] [15] : 152,171

In the 1980s, Vincent Lee's work in the Vilcabamba led to his finding and description of more than thirty buildings and engineered structures on the eastern flank of the hill between Vitcos and Chuquipalta. Amongst these are kalankas (meeting houses), several qollqa (storehouses), and a large usnu (religious observation platform), as well as terraces and built-up trails. [16]

Vitcos stands on the northern side of the hill between the modern villages Huancacalle and Pucyara, and is the principal portion of a complex that covers the entire hill and portions of the valleys to the south and east. South of the hill there is Ñusta Hispana, also called Chuqip'allta and the White Rock, a giant carved stone said to have been an Inca oracle, and a series of terraces that stretch along the eastern side of the hill within the valley, which are believed to have been decorative or ceremonial gardens.

The palace itself consists of two groups of buildings. The upper group is made up of eight large rooms, arranged in four pairs of two rooms back to back, all joined by a common outer wall. The common wall has doors that lead to passages between the pairs. Each room has three doors to the exterior of the common wall, but no doors to either the room behind it of the passageways between the four pairs. Each pair of rooms had a common roof.

To the north of the upper group is a terrace wall, below which is the lower group of buildings. This group is made up of a dozen or more buildings arranged around an open courtyard. The exact number of buildings in this group is unclear, as it is in considerably worse condition than the upper group.

Bingham measured the royal residence as being 245 feet long by 43 feet wide, and stated, "There were no windows, but it was lighted by thirty doorways, fifteen in front and the same in back." He went on to say, "It contained ten large rooms, besides three hallways running from front to rear." The lintels were made of solid block of white granite. Opposite the long palace, Bingham measured a structure 78 feet long and 25 feet wide, "containing doors on both sides, no niches, and no evidence of careful workmanship." [15]


Understanding Inca Warfare

The warfare of the Inca civilization was characterised by a high degree of mobility, large-scale engagements of hand-to-hand combat, and the establishment of a network of fortresses to protect an empire of over 10 million subjects. Conquestgave the Incas access to vast new resources and gained prestige for both rulers and those warriors who displayed courage on the battlefield. Diplomacy was an important tool and used time and again by the Incas to acquire new territory with the minimum of bloodshed but sometimes they were obliged to engage in battleand several regions of the empire persistently resisted Inca rule. Ultimately, though, only the arrival of the Europeans with their superior technology would stop the Inca rulers relentlessly expanding their empire.

EXPANDING THE EMPIRE

The Incas were great diplomats, and they were able to extend their influence throughout the Andes region by negotiating trade and tribute agreements, offering impressive gift exchanges, organising inter-marriages, and relocating sympathetic populations to newly acquired or troublesome areas. Only when these strategies failed did warfare become necessary. Early Inca warfare was concerned merely with acquiring the wealth of the enemy but gradually, as they became more ambitious, they sought to permanently control the territory of their neighbours and so spread their influence across South America.

Conquest was important for a ruler’s prestige, not only during his reign but also after his death when his deeds would be recounted and pilgrimages made to the sites of his great victories. Rulers naturally wanted to outdo their predecessors and so the empire expanded ever outwards into new territories throughout the history of the Incas.

There was also a religious element to warfare as the Incas saw their conquests as furthering the worship of the sun god Inti. For this reason, campaigns were preceded by fasting for two days and then ceremonies of sacrifices (usually black llamas and sometimes children too) and feasting. Priests and religious idols accompanied the army on campaign, and certain religious events were respected even during battle. For example, on the new moon no fighting was permitted, a fact the Spanish took advantage of when they attacked Cuzco in the first half of the 16th century CE.

TROOPS & COMMAND STRUCTURE

The Inca army was largely composed of non-Incas, those conquered peoples who were obliged as a form of tribute to give their persons for use by their overlords. For this reason, the Inca army was a conglomerate of individual ethnic units, each led by their own local commander and fighting with their own preferred weapons. Speaking different languages, these units must have been difficult to coordinate in the heat of battle. In addition, these soldiers were in fact farmers and their effectiveness, or lack thereof, probably explains why the Incas eventually began to form a professional army. Units were divided into decimals, the smallest group being 10 men commanded by a chunka kamayuq, then 100 led by a pachaka kuraka, then 1,000 men under a waranqa kuraka, and finally 10,000 led by a hunu kuraka. Officers often commanded in pairs, although it is unclear how duties were divided between them.

Inca armies, then, consisted of tens of thousands of troops, perhaps even over 100,000 in some battles. Soldiers were called up from the general populace on a rotation basis with any male aged from their mid-twenties to their fifties eligible for active service. Soldiers could take their wives with them on campaign. Men under the age of 25 were expected to act as baggage carriers and joined an impressive entourage of non-combatants which included cooks and potters. Although the troops were farmers when not needed by the state all Inca males were given weapons training in their youth and performed in ritual battles. The pure-blood Incas formed an elite army of a few thousand sometimes they were supplemented by choice picks from other units too. They acted as the personal bodyguard of the Inca king and wore distinctive tunics of black and white checks with a bright red triangle at the neck.

The senior army commanders were usually of royal blood. The Inca king was the commander-in-chief, and to avoid subsidiary commanders gaining too much prestige and making themselves a threat to his reign, he often commanded the army in the field personally. However, as the empire expanded, this became too impractical for the king to be so long-absent from the capital Cuzco, and the burden of command in the field often rested on the shoulders of his brother or son. Either way, field commanders rarely involved themselves in the front line, and it was more usual for them to issue general orders from the safe distance of a command post.

VÅPEN

Battles were bloody and confused episodes of hand-to-hand combat. Weapons differed depending on the ethnic origin of particular units but included hardwood spears launched using throwers, arrows, javelins, slings, the bolas, clubs, and maces with star-shaped heads made of copper or bronze. The favourite weapon seems to have been the palm-wood club which was shaped like a sword and had a double-edge. Large stones were also employed to roll down on the enemy and grass fires if the terrain was suitable. Protection was provided by hide rectangular or trapezoid shields, helmets of plaited cane or wood, and metal plates over the chest and back or tunics of quilted cloth which were both resistant and light to wear.

Besides weapons, troops were issued with a set of clothes, sandals, a blanket, and some foodstuffs such as maize, peppers, and coca leaves. Soldiers would put on their best finery for battle such as extravagant feather headdresses and burnished silver or copper breastplates. Soldiers might also wear decorations of their previous escapades such as necklaces made from the teeth of enemies and copper or silver medallions given as rewards by their commanders.

STRATEGIES

The great strength of the Incas in warfare was not technological superiority or better fighting tactics than the enemy but their great preparedness and hitting the enemy with overwhelming numbers. Before battle, though, it was a common tactic to send messengers to the enemy offering favourable terms of surrender and promising rewards to the leaders who would be allowed to continue in their positions of power. Further, the community would not be robbed of all their resources as long as they pledged allegiance to the Inca king, accepted the Inca sun god Inti as the supreme deity, and offered regular tributes both in goods and labour. A huge area of the Upper Mantaro Valley was conquered in this way without any bloodshed whatsoever.

On the other hand, if the enemy insisted on battle, the Incas would mobilise their superior numbers, wipe out the opposing army without mercy, and deport as many of the conquered population as possible, effectively erasing the city from the archaeological record. Areas dealt with in this way included Tunanmarca, Canete, and the Cayambe people in Ecuador. Those areas, such as around Lake Titicaca, which repeatedly displayed rebellion were pacified from within by relocating Inca sympathetic populations to them.

On the battlefield actual engagements were preceded by both armies singing songs and hurling insults at each other, a process which could take several days. When the battle started proper, attacks were either front-on over open terrain or siege warfare. Spies were sent before the battle to ascertain the lie of the land, and the Inca army usually struck in a single mass unit with some troops left in reserve in case they were needed to protect a retreat. Two often repeated tactics which proved very effective were pretended withdrawals and counter-attack pincer movements.

LOGISTICS

To maintain an empire which stretched right down the western coast of South America and permit the rapid deployment of troops wherever they were needed, the Incas built a network of fortresses connected by an even more extensive road network. At regular intervals, routes were punctuated with waystations so that troops need march no more than 20 kilometres without fresh supplies. Goods were also transported by carriers – both llamas and people, including women.

Generally, campaigns lasted several months and troops needed feeding and shelter. Food and arms were available from the Inca storehouses, the qollqa, which dotted the countryside. To ease the burden on local communities, they were warned beforehand that the army was on its way and the troops moved in staggered groups so as not to all be in the same place at the same time as they marched to the battlefield. Further, any local looting by soldiers was punishable by death.

FORTRESSES

As the empire expanded and so became ever more taxing to police, the Incas were obliged to maintain a permanent presence in the territory they conquered. This necessitated the construction of fortresses, establishing garrisons, and fortifying borders. Forts were typically built at strategic passes and routes likely to be used by invaders in the border areas, especially in the area around Quito where the remains of 37 Inca forts have been identified.

As Andean warfare did not include explosives, large projectiles, or siege engines, fortresses were often simple affairs consisting of a walled enclosure built on a hilltop. They could not shelter a large number of soldiers indefinitely, troops usually slept in tents when not under attack. Walls were built in concentric circles but also included sharp bends to increase the angles from which to fire sling stones on attacking forces. Sometimes extra protection was provided by a moat, revetments, and gates with multiple and offset doorways.

VICTORY & DEFEAT

To the victors go the spoils and the coffers of the Inca king were enriched by war-booty. Those soldiers who had displayed great valour were given rewards depending on their status. These prizes included land, the right to sit with the king, prestigious administrative positions, gold and silver breastplates, fine clothes, captured women, weapons, and livestock. Defeated enemies were taken as captives to Cuzco and paraded before the people, much like in a Roman Triumph, with the Inca king ceremoniously stamping on the head of his defeated counterpart. Some leaders would be sacrificed and particularly hated foes had their skulls made into ornate drinking cups and their skins made into drums. The Incas also captured the sacred objects of a conquered people, symbolically imprisoning them in the Coricancha complex at Cuzco to ensure compliance from the population.

The Incas seem not to have recorded the defeats they suffered, although given their superior discipline and numbers any setbacks were likely only temporarily. The Incas did, of course, meet more than their match when the Europeans arrived with their cavalry and firearms. Their fall was not sudden, though. After initial dramatic defeats and the loss of their king, the Inca actually won some battles and resisted the superior armed invaders for another 50 years. The Spanish would ultimately be victorious but they would also find out exactly how difficult it was to maintain control over a huge empire encompassing all kinds of terrain and hundreds of different cultures spread over thousands of square kilometres.


Can the Incas pull a Meiji?

Ok I just revised my previous answer and I will give you the most completely answer I could about the Inca commanding economy system that I Could, you have to take all of this with a grain of salt as most of this information come for third and even fourth hand account.

The ayllu was a community of families that were supposed to be descendants of a distant common ancestor. The curaca was the head of the ayllu and who was in charge of distributing the land, organizing the collective work and exercising as head of the community. The position of curaca or jefe was not inherited, but was selected through a special ritual sometimes they were appointed directly from Cuzco. The members of the ayllu worked their land, but they had the obligation to work the land of the state so that it fed the rulers, nobles, the army, the elderly and the sick they also had to use part of their time to work the land that was set aside for the gods and religious leaders. In the same way, each ayllu had to provide men to do public works such as building roads, bridges and buildings.

In the Inca Empire, the currency was not used, nor were the markets common, trade was not imperative or necessary, the little that was practiced was done through the modality of barter, Incas had a remarkable agricultural production, to the degree that historians agree that it was a Empire that did not suffer the evils of hunger, or famines, This was possible and based on the interconnection of all the regions through a vast network of roads and the good administration of production, based on a highly efficient and egalitarian storage and distribution system.

The food products were stored in deposits called qollqa, which were built throughout the empire, typically arranged in rows and near populated centers, large haciendas and stations on the road. State officials "quipucamayoc" (kind of accountants) kept detailed accounts of their provisions using the quipu, a system of accounting by ropes and knots, Livestock was a basic element in the economy of the Incas, and, unlike land, all the herds were owned by the state. Each community had a certain number of animals, which it had to take care of and attend to and whose products it had to deliver to the state as a whole. and the State redistributed based in the need and quantity of the population, In the same token the state could demand a series of publics works, in a idea of Reciprocity

Reciprocity
consisted in the practice of solidarity and mutual help among the members of an ayllu. For example, the inhabitants of an ayllu, collaborated with each other to plant and harvest in the subsistence plots. On the occasion of a marriage, the whole community helped to raise the house of the newlyweds. The Incas incorporated the principle of reciprocity in the ayllu, as one of the bases of the economic and social functioning of their empire.

The redistribution supposed the recognition, on the part of the peasants, of the different levels of authority that existed in the society. The ayllus handed over the tributes to the curacas, and the taxed goods were accumulated in royal deposits that were in villages, roads and cities. When some peoples of the Empire could not satisfy their basic needs because the regions in which they lived had been affected by bad harvests or other catastrophes, the Inca State redistributed a part of the food, raw materials and manufactured products stored in qollqas. It also used the accumulated assets to pay for the expenses of the constant military expeditions, and to reward the services performed by some officials.

The Inca economic policy established the construction of these deposits as one of the essential points of his administration, so that each population should be assisted by a certain number of qollqas, to supply their people with clothing and supplies, and to supply the deficiencies that could arise from any eventuality or tragedy.


The job

The work, for the Inca people, was totally obligatory, only people with physical disabilities were excused from doing it. Although, there was also the principle of equity, which indicated that each individual worked depending on their physical and intellectual abilities. There were four main forms of organization of work in the Inca empire:

The Mita: it was a method of assistance work by the State. lot of Incas were recruited to work for three months shifts in road construction tasks, bridges, fortresses, administrative centers, temples, aqueducts, mining, etc. There was a mita for special services such as the work of freighters of the Sapa Inca, musicians, chasquis and dancers, those forced to perform this task were adult married men, between 18 and 50 years old. The exploitation of Mita system give the Spanish conquerors a method of slave labor, without the reciprocated help in which the system was founded

The Minca, minka, or minga: form of work executed as ayllu help. It was a kind of communal task free of charge and in turn, without being less than another form of benefit for the State. There many families came with their own tools and food, they helped in the construction of premises, irrigation canals, as well as help in the "chacra" properties of disabled people, orphans and the elderly. When the ayllu summoned the work of the minca, no one refused, but people who did not attend work were expelled from the ayllu and lost their right to land.

The Ayni: was a work system where the principles of reciprocity and redistribution were applied among the members of the ayllu. Reciprocity consisted of a group, members of a family, helping with their work another family of the same ayllu on the condition that it corresponded in the same way when they needed it. The redistribution was reflected in the same working days when food and beverages were served during the days that the work was done. This tradition continues even in many peasant communities of Peru

The Chunga: it was an occasional way of working done by Inca women in case of natural disasters. It consisted in healing and helping the wounded of natural disasters, and trying to save those who were in danger during the same disaster.


A state of well-being
The egalitarianism prevailing in the Inca empire did not exclude social differences, but it did guarantee the satisfaction of basic needs to all social sectors. Part of the individual or communal agricultural production was taxed to the Inca, whose officials were in charge of the redistribution. Some authors do not hesitate to talk about the Inca empire in terms of "socialism" or "welfare state". reciprocity and redistribution The Incas developed a complex system of economic exchange, not capitalist, not individualistic, where the group or community goals were applied and there was no property. They developed a complex social and economic organization that allowed the eradicating of hunger and Famine Inside the Empire (at least officially)


Spanish Conquest

The Spanish conquest of Peru started in 1531 when the Spanish Conquistadors led by Francisco Pizarro arrived in Cuzco. At that time, the Inca Empire was in turmoil because of the power struggle between the two sons – Atahualpa og Huascar – of the emperor Huayna Capac, who died suddenly of smallpox.

Francisco Pizarro seizing the opportunity captured Atahualpa and demanded ransom for his release. Even after Pizarro received the ransom, he refused to release Atahualpa. In the meantime, Atahualpa’s brother Huascar was assassinated. Pizarro accused Atahualpa of the assassination of Huascar and executed him in 1533 CE.

After the execution of Atahualpa, Pizarro installed Manco Inca, who is another brother of Atahualpa, as a puppet emperor. But after realizing the intentions of the Spanish, he revolted against them and fled Cuzco and created a Neo-Inca State in the mountains of Vilcabamba. It lasted until 1572 when the Spanish captured his son Tupac Amaru, who became the emperor after Manco Inca, and executed him.

Francisco Pizarro thus exploited the division in the Inca society and eventually took over the Inca Empire and plundered its treasure and destroyed their culture and monuments.


Conservation des aliments

Rituels, chants et sacrifices ont été un élément essentiel de l'agriculture pour les Incas. Dans ces cérémonies ont été sacrifiés les lamas et les cochons d'Inde et bière de chicha coulé dans le sol et près des rivières et de sources afin de gagner la faveur des dieux et des intempéries. En outre, l'environnement parfois hostile des andins signifiait que l'agriculture était considéré comme une forme de guerre, afin que, comme l'historien, T. N. D'Altroy éloquence, « les Incas approchés agriculture avec des armes dans les mains et les prières sur leurs lèvres » (276).
Il y avait aussi beaucoup de domaines sacrés dans la capitale Inca de Cuzco. La récolte de celles-ci a été utilisée comme offrandes dans les sanctuaires, et un domaine particulier a été réservé pour la cérémonie plantation de maïs de première de l'année. C'est là, au mois d'août, que le roi Inca labouré cérémonieusement le sol en premier de l'année avec une charrue d'or. Le Coricancha sacré, qui possédait un temple au Dieu-soleil Inca Inti, a même eu un domaine grandeur nature de maïs issus purement de l'or et l'argent avec les insectes et animaux de métal précieux. Quand les Incas ont conquis un territoire, ils ont divisé les terres et le bétail en trois parties inégales - un pour la religion d'État, un pour le roi et un pour les habitants les. Sinon, comme l'impôt a été souvent extrait sous forme de travail (mit'a), agriculteurs ont été relogés pour travailler les terres du souverain Inca ou aider dans d'autres projets de l'État, tels que la construction de routes et grands bâtiments. La production agricole des terres paysannes propre a été en grande partie laissé tel quel, et ils pouvaient aussi cultiver des petites parcelles aux côtés des fermes d'état tout en effectuant leur mit'a .


Se videoen: Ynka Huasy - Original Music From The Andes Vol 4