Zoroastrianisme og hinduisme

Zoroastrianisme og hinduisme



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Zoroastrianisme og hinduisme har nære likheter. For eksempel tilbeder begge religionene ildgud, Begge har religiøse språk som er like. Begge læresetningene er enige om at Ahura/Asura og Daeva/Deva begge var himmelske vesener og senere ville en av gruppen bli kastet ut- Lignende med Gud og Satan i kristendommen er det ikke?

For hinduismen forble Deva Gods & Asura var den utstøtte gruppen på grunn av deres grådighet og villskap. På den annen side var zoroastrianisme Ahura Gud og Daevaene ble kastet ut fordi å bringe onde tanker hos mennesker, begge respekterer den hellige plantesaften [Haoma (zoroastrianisme) og Soma (hinduismen)] og begge religionene sier at den var drukket av himmelen vesener i begge religionene.

Bønnene i begge religionene innebærer å brenne røkelse, synge Mantra. Parsiene bruker også kokosnøtter og. riskorn under Navjyot og bryllupsseremonier akkurat som hinduer. Selv begrepet tid hvor ondskapen tar kontroll over tiden i 4 sykluser ser også ut til å ligne på hinduismen.

Nesten alt jeg leser om zoroastrianisme ligner fryktelig på hinduisme. Jeg vet at de begge er ariske etterkommere, men kan det også være at en religion er dannet av en annen (som buddhisme fra hinduismen)?

Bortsett fra likhetene, er det noen forskjeller mellom de to som skiller hverandre? få dem til ikke å være i slekt med hverandre?


Ikke akkurat en ekspert, men jeg tror ikke de to religionene kan være mer lik.

Zoroastria er en åpenbaret religion, den har en tydelig grunnlegger og profet som historisk eksisterte (selv om det virkelig er et annet spørsmål om det virkelig er en profet). Det er en monoteistisk religion - uten tvil den første.

Hinduismen er en samling av mye eldre (potensielt flere årtusener eldre) lokale religioner uten noen opprinnelig profet eller grunnlegger ingen til historien.

Ritualene, budene og aktivitetene til de fleste religioner ender opp med å være ganske like - det er bare så mange naturkrefter du kan tilskrive en gud, og lovene du trenger for å leve fredelig i en by har vært omtrent de samme de siste 10.000 årene .


Zoroastrianisme i India

Zoroastrianisme i India har en betydelig historie i landet. Zoroastriere har bodd i India siden den sasaniske perioden. [2] Zoroastrierne flyttet også til India i påfølgende migrasjoner under den islamske perioden. Den første migrasjonen etter den muslimske erobringen av Persia har blitt kanonisert som en religiøs forfølgelse ved å invadere muslimer. Zoroastrianismen led i mellomtiden en nedgang i Iran etter erobringene. Påfølgende migrasjoner fant også sted etter Safavids forsøk på å konvertere sine undersåtter til sjiamisme. [3]

På grunn av forfølgelse av zoroastriere i andre land og den liberale atmosfæren og patronisering av India, bor i dag den største befolkningen av zoroastriere i India, hvor zoroastriere har fått spille en bemerkelsesverdig rolle i den indiske økonomien, underholdningen, de væpnede styrkene og Indisk frihetsbevegelse under britisk Raj. De zoroastriske gruppene blir sett på som enten Parsi eller Irani avhengig av tidspunktet for migrasjon til India.


Ayyavazhi Rediger

Ayyavazhi og hinduisme er to trossystemer i India. Selv om Ayyavazhi fortsetter å eksistere offisielt innenfor hinduismen og av noen observatører anses å være et hinduistisk kirkesamfunn, hevder medlemmer av religionen at den er uavhengig. Det mest bemerkelsesverdige skillet fra hinduer er Ayyavazhi -religionens begreper om godt, ondt og dharma. [1]

Hinduer ser på Vedaer, Gita og andre tekster fra Shastra som kanoniske skrifter, i stedet for Akilam. Ayyavazhi tror at de hinduistiske skriftene en gang var kanoniske, men nå har mistet stoffet på grunn av Akilams ankomst. Kaliyan kjøpte Vedaene som en Boon, og så mistet alle de tidligere religiøse bøkene inkludert Agamas og Puranas stoffene sine, og etterlot Akilattirattu Ammanai som den eneste boken om perfeksjon. Flere tvilsomme påstander uttaler at vedaene i dag ikke blir akseptert av Ayyavazhi som bøker om perfeksjon, fordi det er et sitat i Akilam om Venneesan "Avan pilathaal vedamondruntakki" (Han skapte en Veda av sin egen intensjon). Alle tidligere religiøse tekster har mistet stoffet sitt i synet til Ayyavazhi i det øyeblikket Kaliyan kom til verden.

Selv om Ayyavazhi har mange forskjeller fra populær hinduisme, har den mange tro og praksis til felles. Siden hinduismen virkelig er et tre av mange grener, er Ayyavazhi nærmest smartismen og dens Advaita -tro i tankene

Buddhisme Rediger

Jainisme Rediger

Hinduisme og jainisme har et ganske likt syn på temaet asketisme, eller, i enklere termer, avholdenhet. Det antas at deres tro på emnet kommer fra den tidlige troen på at noen meditative og klosterlige metoder renser kroppen for urenhet. Den hinduistiske teorien om Karma ga jainismen mye støtte for å begynne å fremme asketisme. Begge disse tradisjonene tilskriver menneskelig grådighet, hat og villfarelse tilstedeværelsen av urene rester (samskaras eller vasanas) som må renses når den enkelte person beveger seg mot "frihet" (død). Begge disse religionene mener at det å utøve asketisme ikke bare er til fordel for individet, men også til fordel for samfunnet som helhet. Ikke -vold spiller en stor rolle i begge disse religionene, så begrepet asketisme er sterkt avhengig av begge deres tro. [2]

Sikhisme Rediger

Det historiske samspillet mellom sikhisme og hinduisme skjedde fordi begge ble grunnlagt på det indiske subkontinentet og har flertallet av sine tilhengere der.

Kristendom Rediger

Ram Mohan Roy kritiserte kristne læresetninger og hevdet at de er "urimelige" og "selvmotsigende". [3] Han legger videre til at folk, selv fra India, omfavnet kristendommen på grunn av den økonomiske vanskeligheten og svakheten, akkurat som europeiske jøder ble presset til å omfavne kristendommen, både av oppmuntring og makt. [4]

Den hinduistiske munken Vivekananda betraktet kristendommen som "samling av små biter av indisk tanke. Vår er religionen som buddhismen med all sin storhet er et opprørsbarn, og som kristendommen er en veldig ujevn etterligning av." [5]

Filosofen Dayanand Saraswati, betraktet kristendommen som "barbarisk religion og en" falsk religion "-religion som bare ble trodd av dårer og av folket i en tilstand av barbarisme," [6] inkluderte han at Bibelen inneholder mange historier og forskrifter som er umoralske, rosende grusomhet, bedrag og oppmuntrende synd. [7]

I 1956 ble Niyogi -komiteens rapport om kristne misjonsaktiviteter utgitt av Madhya Pradeshs regjering. Denne innflytelsesrike rapporten om kontroversielle misjonsvirksomhet i India anbefalte at passende kontroller av konverteringer gjennom ulovlige midler ble implementert. [8] Også på 1950 -tallet utførte K.M. Panikkars verk "Asia and Western Dominance" ble utgitt og var en av de første indiske kritikkene av kristne misjoner etter uavhengighet. Den argumenterte for at forsøket på å konvertere Asia definitivt har mislyktes, og at denne fiaskoen skyldtes misjonærenes påstand om et monopol av sannhet som var fremmed for det asiatiske sinnet deres tilknytning til imperialisme og holdningen til moralsk og rasemessig overlegenhet hos den kristne Vest. [9] Den indiske forfatteren og filosofen Ram Swarup var "mest ansvarlig for å gjenopplive og populere på nytt" den hinduistiske kritikken av kristen misjonærpraksis på 1980-tallet. [10] Han insisterte på at monoteistiske religioner som kristendommen "næret mangel på respekt for andre religioner blant tilhengerne". [11] Andre viktige forfattere som kritiserte kristendommen fra et indisk og hinduistisk perspektiv inkluderer Sita Ram Goel og Arun Shourie. [12] [13] Arun Shourie oppfordret hinduer til å være "på vakt for at misjonærer bare har ett mål - det å høste oss for kirken" og han skrev at de "har utviklet et veldig godt sammensveiset, kraftfullt, ekstremt godt -anerkjent organisatorisk rammeverk "for å nå dette målet. [14] I sin "mye lest og sitert" bok Misjonærer i India, Prøvde Shourie å bygge en sak om at kristne evangelistiske metoder var kynisk kalkulerende og materialistiske, og for Shourie hørtes misjonærstrategi "mer ut som Planleggingskommisjonen, om ikke Pentagon, enn som Jesus". [15] [16]

Dessverre arvet den kristne religionen den semittiske trosbekjennelsen til den ‘sjalu Gud’ i synet på Kristus som ‘Guds enbårne sønn’, så den kunne ikke beve noen rival nær tronen. Da Europa godtok den kristne religionen, til tross for sin egen brede humanisme, aksepterte den den voldsomme intoleransen som er det naturlige resultatet av troen på 'sannheten en gang for alle levert til de hellige'. [17]

Historie Rediger

Det har vært en del debatt om historiske forbindelser mellom kristendom og indisk religion, den har fokusert på både buddhisme (via gresk-buddhisme) og hinduisme. Selv om det er tydelig at en rekke indiske vismenn besøkte Konstantinopel i klassisk antikk, har påstander om betydelig innflytelse i begge retninger ikke klart å oppnå bred aksept. Kristendommen kretser tungt rundt Jesu Kristi liv som beskrevet i Bibelen, mens hinduismen ikke er basert på en personlighet eller en bok, men heller på filosofien om at det er en gud, eller ingen gud og bare seg selv, etc. Likevel, noen forskere har studert om det er koblinger mellom historien om Jesus og historien om Krishna. "Krishnology" er et begrep som er laget for å uttrykke disse påståtte teologiske parallellene mellom krishnaisme og kristendomens kristologiske dogmer. [18]

Selv om lite er kjent om kirkens umiddelbare vekst, rapporterer Bar-Daisan (AD 154–223) at det i sin tid var kristne stammer i Nord-India som hevdet å ha blitt konvertert av Thomas og å ha bøker og relikvier for å bevise det . [19]

Samtidsforhold mellom kristne og hinduer er en blandet affære. Hinduismenes historiske tendens har vært å anerkjenne det guddommelige grunnlaget for forskjellige andre religioner, og å ære deres grunnleggere og hellige utøvere, dette fortsetter i dag. Erklæringen Nostra aetate av Det andre Vatikankonsil offisielt opprettet interreligiøs dialog mellom katolikker og hinduer, og fremmer felles verdier mellom de to religionene (blant andre). Det er over 17,3 millioner katolikker i India, som representerer mindre enn 2% av den totale befolkningen, og fremdeles gjør den til den største kristne kirken i India. (Se også: Dalit teologi).

Lære Rediger

Buddhisme, hinduisme og kristendom er forskjellige om grunnleggende tro på himmel, helvete og reinkarnasjon, for å nevne noen. Fra det hinduistiske perspektivet, himmelen (sanskrit: swarga) og helvete (naraka) er midlertidige steder, hvor hver sjel må leve, enten for de gode gjerninger som er gjort eller for deres synder begått. Etter at en sjel lider sin skyldige straff i helvete, eller etter at en sjel har hatt nok i himmelen, kommer den igjen inn i liv-død-syklusen. Det er ikke noe begrep i hinduismen om et permanent helvete som det i kristendommen, men syklusen av "karma" tar over. Permanent himmel eller lykke er "moksha".

Kristendomens hellige treenighet, bestående av Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd, blir noen ganger sett på som omtrent analogt med hinduismen Trimurti, hvis medlemmer - Brahma, Vishnu og Shiva - blir sett på som de tre viktigste manifestasjonene av Brahman, eller Guddom. Den spesifikke formuleringen av dette trinitariske forholdet er for eksempel ikke identisk mellom de to religionene, i hinduismen er det en Parabrahma, eller en ultimate skaperen som skapte Trimurti, som det ikke eksisterer noen parallell i kristendommen. Noen anser Brahma for å være mer lik den kristne gnostisismens dødsfall, ved at han (i det minste i utgangspunktet) feilaktig tenkte seg selv som "Skaperen" og også som den høyeste eller til og med den eneste guden. I dette tilfellet kan den hinduistiske versjonen av treenigheten sees på som Brahma (far), Sankarshan eller Vishnu (hellig ånd) og Mahesh eller Shiva (sønn analog til Kristus).

Det har vært kristne forfattere som mystikeren Jane Leade fra 1600-tallet og teologen Sergei Bulgakov fra 1800-tallet, som har beskrevet den feminine Sophia (visdom) som et aspekt av Guddommen. Dette kan tjene som en grov analog til hinduismenes beskrivelse av Sita i Ramayana, som blir reddet av Hanuman (en inkarnasjon av Shiva) fra demonkongen Ravana for å bli gjenforent med ektemannen Rama, som representerer Gud. Likevel, selv om konseptet om at vi kan bli kjent med Gud gjennom sophia har spilt en rolle i kristen tankegang, bekjenner ingen store kristne trossamfunn Sophia som et uavhengig aspekt av Gud.

I hinduismen (også i jainisme og sikhisme) er begrepet moksha beslektet med buddhismens nirvana, men noen forskere hevder videre at det er lik også kristendommens frelseslære. Hindu sannyasi Swami Tripurari sier:

. i teorien er verdens syndere mottakere av Kristi offer, men det er Gud faderen for hvem Kristus gledet seg over korsfestelsen, selv når fars glede i dette scenariet ligger i frelse for syndere. Kristus representerer mellomleddet mellom Gud og menneskeheten, og hans liv illustrerer treffende det faktum at det er offer som vi kommer til å møte vår skaper. I Kristus lærer det guddommelige oss “veien” mer enn han gjør målet. Kristusoppfatningen representerer "veien" i den forstand at veien er offer, hvorav kjærlighet stammer. Krishna -forestillingen representerer det vi ikke bare bør, men må ofre for, tvinget av Guddommens uimotståelige egenskaper osv. Som er skildret der. [20] [ trengs bedre kilde ]

Den kristne Ashram -bevegelsen, en bevegelse innenfor kristendommen i India, omfavner Vedanta og østens lære, og prøver å kombinere den kristne troen med den hinduistiske ashrammodellen, og kristen kloster med hinduene sannyasa tradisjon. I vestlige land har Vedanta påvirket noen kristne tenkere (se også: Pierre Johanns, Abhishiktananda, Bede Griffiths), mens andre i antikultbevegelsen har reagert mot innvandrerguruer og deres tilhengere. [ trenger Kilde ]

Blant Malbarene på den franske øya Réunion kan det oppstå en synkretisme av katolisisme og hinduisme. Krishna Janmashtami, fødselsdagen til Krishna, regnes som fødselsdatoen til Jesus Kristus. Mariamman blir tilbedt som jomfru Maria. Saint Expeditus er identifisert med gudinnen Kali. [21]

Islam Edit

Hindu -islamske forhold begynte da islamsk innflytelse først ble funnet på det indiske subkontinentet på begynnelsen av 700 -tallet. Hinduisme og islam er to av verdens fire største religioner. Hinduismen er den sosio-religiøse livsstilen til hinduene på det indiske subkontinentet, deres diaspora og noen andre regioner som hadde hinduistisk innflytelse i antikken og middelalderen. Islam er en strengt monoteistisk religion der den øverste guddom er Allah (arabisk: الله "guden": se Gud i islam), den siste islamske profeten var Muhammad ibn Abdullah, som muslimer mener leverte det islamske skriften, Koranen. Hinduismen deler stort sett vanlige begreper med de andre indiske religionene, inkludert buddhisme, jainisme og sikhisme. Islam deler felles kjennetegn med Abrahamiske religioner - de religionene som hevder nedstamning fra profeten Abraham - fra eldste til yngste, jødedom, kristendom, islam.

Koranen er det viktigste islamske skriften. Muslimer tror det er Allahs ordrette, ubeskapte ord. For det andre i religiøs autoritet, og hvor mange praksiser med islam stammer fra, spesielt for sunnier, er de seks sunnimuslimske hadith -samlingene, som er tradisjonelle opptegnelser om Muhammeds ord og handlinger. Skriftene i hinduismen er Shrutis (de fire Vedaer, som omfatter de originale vediske salmer, eller Samhitas, og tre nivåer med kommentarer til Samhitas, nemlig Brahmanas, Aranyakas og Upanishads [22]) Videre er hinduismen også basert på Smritt (inkludert Rāmāyana, Bhagavad Gītā [del av Mahabharata -syklusen], og Purānas), som anses å være av sekundær autoritet og for menneskelig skapelse av vismenn, men de 18 Puranas.

Jødedom Rediger

Hinduisme og jødedom er blant de eldste eksisterende religionene i verden. De har delt et bemerkelsesverdig forhold gjennom historisk og moderne tid.

Bahá'í Tro Rediger

Hinduismen er anerkjent i Bahá'í -troen som en av fire kjente religioner, og dens skrifter anses å forutsi Bahá'u'lláhs (Kalki -avatar) komme. Krishna er inkludert i rekkefølgen av Guds manifestasjoner. De hinduistiske skriftenes ekthet blir sett på som usikker. [23]

Zoroastrianisme Rediger

Hinduisme og zoroastrianisme har en felles rot i den proto-indo-iranske religionen. Zoroastrianisme i India deler mer enn tusen års historie med kulturen og folket i India. Zoroastrierne i India er kjent som Parsis.

"Council of Dharmic Faiths" (Storbritannia) ser på zoroastrianisme, men ikke med opprinnelse i det indiske subkontinentet, også som en dharmisk religion. [24]

Yezidism Rediger

Nylig har noen mennesker funnet likheter mellom skikkene til hinduer og yezidier, noe som tyder på at de i antikken kan ha vært ett folk. [25] Nylige sammenligninger og historisk forskning mellom de to personene har avslørt mange koblinger som nå tusenvis av hinduer og yezidier tror at de er en del av den samme familien. [ trenger Kilde ]


Perspektiver for hinduisme og zoroastrianisme på abort: en komparativ studie mellom to livslange gamle søstre

Hinduisme og zoroastrianisme har sterke historiske bånd og deler lignende verdisystemer. Som et eksempel er begge disse religionene pro-life. Abort har blitt eksplisitt nevnt i Zoroastrian Holy Scriptures inkludert Avesta, Shayast-Nashayast og Arda Viraf Nameh. Ifølge den zoroastriske moralske læren er abort ondt av to grunner: å drepe en uskyldig og iboende god person og forurensning forårsaket av den døde kroppen (Nashu). I hinduismen er de viktigste begrepene som involverer moralske overveielser om abort Ahimsa, Karma og reinkarnasjon.Følgelig forstyrrer abort bevisst reinkarnasjonsprosessen, og å drepe et uskyldig menneske er ikke bare i kontrast til konseptet Ahimsa, men legger også en alvorlig karmisk byrde på agenten. Den mest bemerkelsesverdige likheten mellom zoroastrianisme og hinduisme er deres pro-life-tilnærming. Konseptet av Asha i zoroastrianisme er som begrepet Dharma i hinduismen, med henvisning til en overordnet lov i universet og den lyse livsstien for de troende. Når det gjelder forskjeller, er zoroastrianisme en religion som kan skryte av en Gud, en profet og en hellig bok, mens hinduismen mangler alle disse funksjonene. I stedet for reinkarnasjon og gjenfødelse, tror zoroastrianismen, i likhet med Abrahams religioner, på etterlivet. Også, i motsetning til begrepet Karma , i zoroastrianisme, Ahura Mazda kan enten straffe eller tilgi synder.

Stikkord: Abort Hinduisme Pro-life Religiøs bioetikk Zoroastrianisme.

2019 Medical Ethics and History of Medicine Research Center, Teheran University of Medical Sciences. Alle rettigheter forbeholdt.


Andre kilder: prosessen med "sanskritisering"

Utviklingen av hinduismen kan tolkes som et konstant samspill mellom religionen til de øvre sosiale gruppene, representert av brahmanene, og religionen til andre grupper. Fra Vedaens tid (c. 1500 fvt), hadde mennesker fra mange lag i samfunnet i hele subkontinentet en tendens til å tilpasse sitt religiøse og sosiale liv til brahmaniske normer. Denne utviklingen skyldtes ønsket fra lavklassegrupper om å reise seg på den sosiale stigen ved å adoptere de høyere kasteres måter og tro. Videre ble mange lokale guddommer identifisert med gudene og gudinnene til Puranas.

Prosessen, noen ganger kalt "sanskritisering", begynte i vedisk tid og var sannsynligvis den viktigste metoden som hinduismen til sanskrittekstene spredte seg gjennom subkontinentet og inn i Sørøst -Asia. Sanskritisering fortsetter fortsatt i form av konvertering av stammegrupper, og det gjenspeiles i utholdenheten til tendensen blant noen hinduer til å identifisere landlige og lokale guddommer med gudene til sanskrittekstene. Sanskritisering refererer også til prosessen der noen hinduer prøver å heve sin status ved å adoptere høye skikker, for eksempel å bære den hellige ledningen og bli vegetarianere.

Hvis sanskritisering har vært det viktigste middelet for å koble de forskjellige lokale tradisjonene i hele subkontinentet, har den omvendte prosessen, som ikke har noen praktisk etikett, vært et av virkemidlene der hinduismen har endret seg og utviklet seg gjennom århundrene. Mange trekk ved hinduistisk mytologi og flere populære guder-som Ganesha, en elefantgud og Hanuman, apeguden-ble inkorporert i hinduismen og assimilert i de passende vediske gudene på denne måten. Tilsvarende kan tilbedelsen av mange gudinner som nå regnes som konsortene til de store mannlige hinduistiske gudene, så vel som tilbedelsen av individuelle ugifte gudinner, ha oppstått fra tilbedelsen av ikke-vediske lokale gudinner. Dermed kan hinduismenes historie tolkes som samspillet mellom ortopraxskikk og praksis for et bredere spekter av mennesker og, komplementært, som overlevelse av trekk ved lokale tradisjoner som stadig ble sterkere til de ble tilpasset av brahmanene.


Innhold

Islamsk erobring Rediger

Fram til den arabiske invasjonen og den påfølgende muslimske erobringen, var midten av 800-tallet Persia (dagens Iran) en politisk uavhengig stat, som spenner fra Mesopotamia til Indus-elven og dominert av et zoroastrisk flertall. [2] [3] [4] Zoroastrianisme var den offisielle statsreligionen til fire pre-islamske persiske imperier, [5] den siste var det sassanske imperiet som vedtok et dekret som styrket dette i 224 e.Kr. [3] [6] Den arabiske invasjonen tok brått slutt på den religiøse dominansen av zoroastrianismen i Persia og innførte islam som statens offisielle religion. [7] [8] [9]

Jemens zoroastriere som fikk jizya pålagt dem etter å ha blitt erobret av Muhammed, nevnes av den islamske historikeren al-Baladhuri. [10]

Etter den muslimske erobringen av Persia, fikk zoroastrianere dhimmistatus og ble utsatt for forfølgelse diskriminering og trakassering begynte i form av sparsom vold. [11] De som betalte Jizya ble utsatt for fornærmelser og ydmykelse av skatteoppkreverne. [12] [13] [14] Zoroastriere som ble tatt til fange som slaver i kriger, fikk sin frihet hvis de konverterte til islam. [12]

Mange branntempler, med sine fire aksiale bueåpninger, ble vanligvis omgjort til moskeer bare ved å sette en mihrab (bønnenisje) på stedet for buen nærmest qibla (i retning av Mekka). Zoroastriske templer konvertert til moskeer på en slik måte kan bli funnet i Bukhara, så vel som i og i nærheten av Istakhr og andre persiske byer. [15] [ nødvendig full sitat ] Byområder der arabiske guvernører bodde, var mest utsatt for slik religiøs forfølgelse, store branntempler ble omgjort til moskeer og innbyggerne ble tvunget til å konformere eller flykte. [16] Mange biblioteker ble brent og mye kulturarv gikk tapt. [17]

Etter hvert ble det flere lover som regulerte zoroastrisk oppførsel, og begrenset deres evne til å delta i samfunnet, og gjorde livet vanskelig for zoroastrierne i håp om at de ville konvertere til islam. [17] Over tid ble forfølgelse av zoroastriere mer vanlig og utbredt, og antallet troende reduserte betydelig. Mange konverterte, noen overfladisk, for å unnslippe de systematiske overgrepene og diskriminering ved lov i landet. [12] Andre aksepterte islam fordi deres ansettelse i industri- og håndverksarbeid, ifølge zoroastrisk dogme, ville gjøre dem urene ettersom arbeidet deres innebar besmetting av ild. [18] I følge Thomas Walker Arnold hadde ikke muslimske misjonærer problemer med å forklare islamske prinsipper for zoroastriere, ettersom det var mange likheter mellom troene. I følge Arnold, for perseren, ville han møte Ahura Mazda og Ahriman under navnene Allah og Iblis. [18]

Når en zoroastrisk familie konverterte til islam, måtte barna gå på muslimsk religionsskole og lære arabisk og Koranens lære og disse barna mistet sin zoroastriske identitet. [12] Disse faktorene fortsatte å bidra til å øke hastigheten på konvertering fra zoroastrianisme til islam. [19] En persisk forsker kommenterte, "Hvorfor måtte så mange dø eller lide? Fordi den ene siden var fast bestemt på å pålegge sin religion den andre som ikke kunne forstå." [20]

Sir Thomas Walker Arnold tviler imidlertid på hele fortellingen om zoroastriernes tvangskonverteringer, og siterer mange eksempler på toleranse som ble vist av de muslimske overherrene og konkluderte med at "i lys av slike fakta er det sikkert umulig å tilskrive zoroastrianismens forfall. helt til voldelige omvendelser foretatt av de muslimske erobrerne ". [21] Arnold antyder at noen av konverteringene til de tidligere zoroastrierne faktisk var oppriktige med henvisning til likhetene mellom de to religionene som en motivasjon for omvendelsene. [21] Stepanianter erklærer også (som Arnold) at noen historikere har sagt at noen av konverteringene til islam var oppriktige med henvisning til det faktum at islam tilbød en bredere broderskapsdør, i motsetning til zoroastrianismens restriktive kriterier. [22] Likevel erkjenner sir Thomas Arnold at forfølgelsen av zoroastriere skjedde senere. [23] Stepanianter uttaler at mange forfølgelser fant sted under Abbasidenes regjeringstid, og rundt den tiden var da Parsi -utvandringen fant sted. [24] Men uansett sier både Arnold og Stepaniants at islam ikke er helt å klandre for nedgangen i zoroastrianismen. [25] [21] Videre var befolkningen i byen Nishapur, selv etter erobringen (til tross for at konverteringer til islam fant sted nesten umiddelbart), fortsatt en betydelig zoroastrisk befolkning, sammen med jødene og nestorianske kristne også. [26] Fred Donner sier at det nordlige neppe ble penetrert av de "troende" i et århundre eller den, den iranske adelen som bor i dette området, tok til takke med at de troende nesten vant fullstendig autonomi over regionen i bytte av skatt på skatt eller jizyah. Donner erkjenner også at zoroastriere fortsatte å eksistere i stort antall selv etter islams fremvekst i disse regionene. [27]

642 til 900 -tallet Rediger

På 800 -tallet CE bukket Persia seg for de invaderende araberne. [9] Med døden til Yazdegerd III, som ble forræderisk drept i 651 etter å ha blitt beseiret i kamp, ​​tok Sassanid -linjen slutt og den zoroastriske troen, og islam tok sin plass som den nasjonale religionen i Persia. [8]

I de følgende århundrene møtte zoroastriere mye religiøs diskriminering og forfølgelse, trakassering, samt å bli identifisert som najier (forurenset) og urene overfor muslimer, noe som gjorde dem uegnet til å leve sammen med muslimer, og tvang dem derfor til å evakuere fra byer og stå overfor store sanksjoner på alle livets områder. Zoroastriere har vært utsatt for offentlig ydmykelse gjennom klesforskrift, blitt stemplet som najier og ekskludering innen samfunns-, utdannings- og arbeidsområder. [28]

Rashidun -kalifene (642–661) Rediger

Under de fire første kalifene forble Persia hovedsakelig zoroastrisk. Zoroastriere ble tildelt status som Mennesker i boken eller dhimmi status av kalifen Umar, selv om noen praksiser som er i strid med islam var forbudt. [17] [29]

Da den persiske hovedstaden Ctesiphon i provinsen Khvârvarân (i dag kjent som Irak) falt for muslimene under den islamske erobringen av Persia i 637 under militær kommando av Sa'ad ibn Abi Waqqas under kalifatet i Umar, palassene og deres arkiver ble brent. I følge en beretning fra 1600-tallet som Georgie Zeidan siterte, skrev den arabiske kommandanten Sa'ad ibn Abi Waqqas til kalifen Umar ibn al-Khattab og spurte hva som skulle gjøres med bøkene i Ctesiphon. Umar skrev tilbake: "Hvis bøkene motsier Koranen, er de blasfemiske. På den annen side, hvis de er enige, er de ikke nødvendig, ettersom for oss er Koranen tilstrekkelig." [30] Dermed ble det enorme biblioteket ødelagt og bøkene, produktet av generasjonene av persiske forskere og lærde ble kastet i brann eller Eufrat. [31] Det er imidlertid tvil om biblioteker faktisk ble brent eller vanhelliget. [32] [33] Nesten 40 000 fangede persiske adelsmenn ble tatt som slaver og solgt i Arabia. Araberne kalte perserne 'Ajam' som betyr fremmed. Den første proteststemmen kom fra Piruz Nahavandi, en slaverisk persisk håndverker, som myrdet Umar. [34] Da byen Estakhr i sør, et zoroastrisk religiøst senter, [35] [36] sto hard motstand mot de arabiske inntrengerne, ble 40 000 innbyggere slaktet eller hengt.

Umayyadene (661–750) Rediger

Umayyadene som styrte fra Syria fulgte kalifene. Forfølgelsen økte på 800 -tallet, under regimet til de sene Umayyad -kalifene, hvis dynastiske forgjenger hadde erobret det meste av den siste zoroastriske staten med 652. [37] [38] Jizya -skatt ble pålagt zoroastriere og det offisielle språket i Persia ble arabisk i stedet for den lokale perseren. [39] I 741 bestemte umayyadene offisielt at ikke-muslimer skal ekskluderes fra regjeringsstillinger. [40]

De iranske muslimene på dette tidspunktet startet en ny tradisjon, som fikk islam til å fremstå som en delvis iransk religion. De påpekte at en iraner, Salaman-I-Farsi, hadde stor innflytelse på profeten Muhammad. De påpekte også legenden om at Husayn, sønn av den fjerde kalifen, hadde giftet seg med en sassansk prinsesse ved navn Shahrbanu (Lady of the Land), hvis sønn senere ble den fjerde muslimske imamen (og startet den shia -grenen av islam). [41] De iranske muslimene trodde dermed at sjia -islam var avledet fra Sassanian Royalty. [41] [42] Disse to troene gjorde det lettere for zoroastriere å konvertere. Et eksempel på religiøs undertrykkelse blir registrert da en arabisk guvernør utnevnte en kommissær til å føre tilsyn med ødeleggelsen av helligdommer i hele Iran, uavhengig av traktatforpliktelser. [43] En av Umayyad -kalifene ble sitert og sa: "melk perserne og når melken tørker, sug blodet". [44]

Yazid-ibn-Mohalleb, en general under umayyadene, ble utnevnt til sjef for en stor hær for å lede Mazandaran-ekspedisjonen. [45] På vei til Mazandaran beordret generalen fangene til å bli hengt på de to sidene av veien slik at den seirende arabiske hæren skulle passere. Angrepet på Tabarestan (dagens Mazandaran) mislyktes, men han etablerte sin kontroll i Gorgan. [45] Etter ordre fra Yazid-ibn-Mohalleb ble så mange persere halshugget i Gorgan at blodet deres blandet med vann ville gi kvernstein energi til å produsere så mye som et dagsmåltid for ham, som han hadde lovet. [46] [47] Omfanget av hans brutalitet representerte seg ved å kjøre vannmøller med folks blod i tre dager, og han matet hæren sin med brødet laget av det veldig blodige melet. [45] Men Tabarestan forble uovervinnelig til flertallet av zoroastrierne migrerte mot India og resten konverterte til islam gradvis. [45]

Selv om umayyadene var harde når det gjaldt å beseire deres zoroastriske motstandere, og påtok seg ansvaret for mange av grusomhetene mot den zoroastriske befolkningen under krigføring, [48], men de tilbød imidlertid beskyttelse og relativ religiøs toleranse til zoroastrierne som godtok deres autoritet. [48] ​​Faktisk ble det rapportert at Umar II i et av brevene hans hadde sagt at han ikke skulle "ødelegge en synagoge eller en kirke eller et tempel for ildtilbedere (som betyr zoroastrierne) så lenge de har forsonet seg med og blitt enige med muslimene ". [49] Fred Donner sier faktisk at zoroastriere i de nordlige delene av Iran neppe ble penetrert av at de "troende" vant praktisk talt fullstendig autonomi til gjengjeld for skatt eller jizyah. [50] Faktisk sier Donner videre at ". Zoroastriere fortsatte å eksistere i stort antall i Nord- og Vest -Iran og andre steder i århundrer etter islams fremvekst, og faktisk mye av kanonen til zoroastriske religiøse tekster ble utarbeidet og skrevet ned i den islamske perioden. ". [50]

Abbasidene (752–804) Rediger

Umayyadene ble fulgt av Abbasid -dynastiet som kom til makten ved hjelp av iranske muslimer. Forfølgelsen av zoroastriere økte betydelig under abbasidene, templer og helligbrannhelligdommer ble ødelagt. [51] Også under Abbasid -regjeringen ble statusen til zoroastriere i persiske land redusert fra zimmi (eller dhimmi, mennesker som ble beskyttet av staten og generelt betraktet som 'Book of People') til 'kafirs' (ikke-troende). [51] [52] Som et resultat av dette fikk ikke zoroastriere de samme rettighetene og statusen som jøder og kristne. [52] Iranske muslimer ble ønsket velkommen til retten, men ikke zoroastriere. [42] Zoroastriere ble nektet tilgang til badehus med den begrunnelse at kroppene deres var forurenset. [52]

Nesten ingen zoroastrisk familie klarte å unngå konvertering til islam når de var ansatt hos abbasidene. [53] På grunn av deres hardhet mot vantro, og på grunn av deres overdådige beskyttelse av persiske muslimer, viste abbasidene seg å være dødelige fiender av zoroastrianismen. [54] I følge Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir, en arabisert perser, [55] og guvernør i Khorasan for de abbasidiske kalifene, [56] forbød publisering på persisk og etter hans ordre ble alle zoroastrierne tvunget til å bringe sine religiøse bøker å bli kastet i ilden. [31] [53] Som et resultat forsvant mange litterære verk skrevet med Pahlavi -manus. [53] Under Abbasid -regjeringen ble zoroastrierne for første gang et mindretall i Iran.

Likevel var det mange tilfeller av toleranse i løpet av Abbasid-tiden, spesielt under Al-Mu'tasims regjeringstid som pisket en imam og muezzin for å ha ødelagt et ildtempel og erstattet det med en moské. [18] Faktisk tillot Al-Mu'tasim til og med gjenoppbygging og etablering av zoroastriske branntempler mange steder innenfor grensene til Abbasid-kalifatet. [57] Det ble rapportert at det fortsatt var en betydelig mengde festninger i de zoroastriske samfunnene på steder som Kerman, Qom, Sistan, Fars og flere som trives under abbasidregimet. Dette er et faktum som ikke bare bekreftes av europeiske oppdagelsesreisende i senere tider, men også de muslimske historikerne som var til stede. [57]

The Saffarids (869–903) Rediger

Abbasidene ble fulgt av Saffaridene. Zoroastriere levde under ledelse av sin yppersteprest, siden de ikke hadde noen konge. I Irak, det politiske senteret i den sassanske staten, ble zoroastriske institusjoner sett på som vedlegg til den kongelige regjeringen og familien, og led mye ødeleggelse og inndragning. [52] Nært knyttet til maktstrukturene i det persiske riket, gikk zoroastriske presteskap raskt ned etter at det ble fratatt statsstøtten. [58] [59]

Samanidene (819–999) Rediger

Samanidene var av zoroastrisk teokratisk adel som frivillig konverterte til sunnimuslim. I løpet av deres regjeringstid, omtrent 300 år etter den arabiske erobringen, ble det fremdeles funnet branntempler i nesten alle provinser i Persia, inkludert Khorasan, Kirman, Sijistan [18] og andre områder under Samanid -kontroll. Ifølge Al-Shahrastani var det brann-templer selv i Bagdad på den tiden. Historikeren Al-Masudi, en arabisk født arabisk, som skrev en omfattende avhandling om historie og geografi i omtrent 956, registrerer at etter erobringen:

Zorastrianisme fortsatte foreløpig å eksistere i mange deler av Iran. Ikke bare i land som kom relativt sent under muslimsk styre (f.eks. Tabaristan), men også i de regionene som tidlig hadde blitt provinser i det muslimske imperiet. I nesten alle de iranske provinsene, ifølge Al Masudi, var det å finne branntempler - Madjus sier han, ærer mange branntempler i Irak, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Aserbajdsjan og Arran.

Han la også til Sindh og Sin fra det indiske subkontinentet (Al-Hind) på listen. Denne generelle uttalelsen til al Masudi støttes fullt ut av middelalderens geografer som nevner branntempler i de fleste iranske byene. [1]

10. til 20. århundre Rediger

Migrasjon til India Rediger

Zoroastrierne flyttet til India i påfølgende migrasjoner i den islamske perioden. Den første migrasjonen etter erobringen har blitt karakterisert som en religiøs forfølgelse av invaderende muslimer. Ifølge beretningen led zoroastrierne på hendene, og for å beskytte seg selv og ivareta sin religion flyktet de først til Nord -Iran, deretter til øya Hormuz og til slutt til India. Denne allment aksepterte fortellingen om migrasjon understreker muslimsk forfølgelse mens Parsis identifiseres som religiøse flyktninger. Nylig har forskere stilt spørsmål ved denne forklaringen på iransk opprinnelse. Det er knapphet på kilder om migrasjonen. Historikere er tvunget til å stole utelukkende på Qissa-i Sanjan skrevet i 1599 av en Parsi -prest og Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan skrevet mer enn 200 år senere. Dette kompliseres av det faktum at det allerede var zoroastriere i India i den sasaniske perioden. [60] I følge legenden bestemte en liten gruppe zoroastrianere på begynnelsen av 900 -tallet som bodde rundt byen Nyshapour og Fort Sanjan i provinsen (større) Khorasan at Iran ikke lenger var trygt for zoroastriere og deres Religion. Flyktningene godtok vilkårene og grunnla bosetningen Sanjan (Gujarat), som sies å ha blitt oppkalt etter byen de hadde opprinnelse til (Sanjan, nær Merv, i dagens Turkmenistan). [61]

Iranske zoroastriere er kjent for å ha handlet med India i århundrer før datoene beregnet for ankomst av Parsis per Qissa-i Sanjan. Ruksana Nanji og Homi Dhalla mens de diskuterte arkeologiske bevis for 'The Landing of Zoroastrians at Sanjan', konkluderer det med at den mest sannsynlige datoen for migrasjonen i begynnelsen av midtfasen av deres kronologi, nemlig tidlig til midten av åttende århundre. Likevel uttrykker de sin generelle skepsis til Qissa-i Sanjan-kontoen. [62] Forskeren Andre Wink har teoretisert at zoroastriske immigranter til India, både før og etter den muslimske erobringen av Iran, først og fremst var kjøpmenn, siden bevis tyder på at det bare var en tid etter deres ankomst at religiøse eksperter og prester ble sendt for å bli med dem . Han hevder at konkurransen om handelsruter med muslimer også kan ha bidratt til deres innvandring. [60]

Selv om det er historisk ubegrunnet, er historien om hvordan zoroastriere fikk tillatelse til å gå på bredden av Gujarat, fortsatt kritisk for gruppens selvidentitet. I henhold til den ofte fortalte fortellingen, innkalte Rajah fra Sanjan dem og krevde å vite hvordan de ikke ville være en byrde for eller en trussel mot urbefolkningen. Etter å ha svart på forespørselen deres om å praktisere religionen og dyrke landet, viste han dem en kanne full av melk og sa at Sanjan var full. I en versjon la en dastur en mynt til melken og sa som mynten, ingen ville kunne se at de var der, men de ville berike melken likevel. I en annen versjon la han til sukker i stedet og hevdet at de ville søte land i Sanjan. I begge er deres oppgjør godkjent av Rajah som tar opp visse betingelser for det: de ville forklare sin religion, love å ikke proselytisere, vedta Gujarati tale og påkledning, overgi våpnene sine og bare utføre sine ritualer etter nattetid. [63]

En av datoene som kan fastsettes med sikkerhet er ankomsten av Parsees til Navsari da en mobbing ved navn Kamdin Zarthost ankom dit i 1142 e.Kr. for å utføre religiøse seremonier for zoroastriere bosatte seg der. Tradisjonelt hadde Parsee -nybyggerne kalt Navsari etter Sari i Iran. Dette ble imidlertid ansett som feil av Gazetteer of the Bombay Presidency som bemerket at byen allerede var vist på Ptolemaios kart. [64]

Bortsett fra to beretninger om konfrontasjon i Qissa, presenterer Parsi lore en jevn integrering i den lokale kulturen til først deres hinduistiske, og deretter muslimske naboer. [65] Samfunnet eksisterer fremdeles i det vestlige India, og det inneholder for tiden den største konsentrasjonen av zoroastriere i verden. [66] "Parsi -sagn angående deres forfedres migrasjon til India skildrer et beleiret band av religiøse flyktninger som slipper unna den harde regelen til fanatiske muslimske inntrengere for å bevare sin gamle tro." [67] [68] Det episke diktet Qissa-i-Sanjan (Story of Sanjan) er en beretning om de første årene av zoroastriske nybyggere på det indiske subkontinentet. Det er først i nyere tid at Parsis har blitt klar over omfanget av undertrykkelsen som deres forfedre i Iran måtte tåle. [28]

Safavidene (1502–1747) Rediger

Zoroastriere hadde det vanskelig i Safavid -perioden og møtte gjentatte forfølgelser og tvungen konvertering. [69] Safavidkonger forsøkte å tvinge dem til å godta shia -islam, også sunnier ble tvunget til å konvertere til sjia eller ble forfulgt, fengslet, forvist eller drept. [70] [71] [72] Zoroastriere ble også stemplet som urene, i tillegg til at de var vantro. [73] Som tidligere i århundret, så var denne perioden også vitne til sporadiske kampanjer for konvertering av armeniere og zoroastriere, og fokuserte skylden på økonomisk og annen sykdom på disse og andre minoriteter hvis engasjement i kryddereksporten, for eksempel, var godt kjent. [74]

På begynnelsen av 1500 -tallet bosatte den store safavidiske kongen, Shah Abbas I et antall zoroastriere i en forstad til sin nye hovedstad, Isfahan. Forstaden Isfahan der zoroastrianerne bodde ble kalt Gabr-Mahal, Gabristan eller Gabrabad, avledet av ordet Gabr. [ trenger Kilde ] Europeerne som besøkte hoffet hans etterlot beretninger om 'Gabarer' eller 'Gabrs', (et fornærmende begrep som ble brukt for zoroastriere av muslimene [ trenger Kilde ]), er enige om fattigdom og enkelhet i deres liv. [75] I frykt for vanhelligelse fra muslimer gjemte zoroastrierne de hellige brannene og snakket på en nylig oppfunnet dialekt kalt Dari. [ trenger Kilde ] Senere var safavidkonger ikke like tolerante som Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi overtalte Sultan Husayn (1688–1728 e.Kr.) til å bestemme tvangsomvendelse av zoroastriere, [76] de som nektet ble drept. [ trenger Kilde ]

Regnskapet i Mino Khirad, skrevet under Savafid -perioden, demonstrerer at zoroastrianerne ble utsatt for trakassering av det shiamuslimske flertallet, deres tilbedelsessteder var under en konstant trussel om å bli ødelagt. [77] I 1707, da Le Bruyn besøkte Isfahan, var ikke zoroastrierne i stand til å utøve sin religion fritt. Han bemerker at de mest berøvede zoroastrierne var blitt brakt til Isfahan, og hadde blitt tvunget til å bli muslim tre år tidligere. [78] I 1821 bemerker Ker Porter som besøkte Isfahan at det knapt var noen zoroastriere igjen i Isfahan og Gabrabad var i ruiner. [ trenger Kilde ]

Qajar -dynastiet (1796–1925) Rediger

En zoroastrisk astrolog ved navn Mulla Gushtasp spådde Zand -dynastiets fall for Qajar -hæren i Kerman. På grunn av Gushtasps prognose ble Zoroastrians of Kerman spart av den erobrende hæren til Agha Mohammad Khan Qajar. Til tross for den ovennevnte gunstige hendelsen, forble zoroastrierne under Qajar -dynastiet i smerte og befolkningen fortsatte å synke. Selv under regjeringen til Agha Mohammad Khan, grunnleggeren av dynastiet, ble mange zoroastriere drept og noen ble tatt som fanger til Aserbajdsjan. [79] Zoroastriere anser Qajar -perioden som en av deres verste. [80]

Mange datidens utenlandske besøkende til Iran hadde kommentert deres ynkelige situasjon. [80] [81] Traveler A.V.W. Jackson bemerket at zoroastriere levde i konstant frykt for forfølgelse av muslimske ekstremister og deres liv var i fare hver gang islamens fanatiske ånd brøt ut, slik som den han ble vitne til i Yazd. [82] I følge Edward Browne måtte veggen til zoroastriske hus være lavere enn muslimenes og forbudt å markere husene sine med særegne tegn. [83] Zoroastriere ble forbudt fra å bygge nye hus og reparere gamle. [81] [84]

Ulike metoder ble brukt for å proselytisere minoritetene. I henhold til en lov, hvis et familiemedlem konverterte til islam, hadde han/hun rett til all arv. [81] [84] [85] De ble forbudt å utføre lukrative yrker. [81] Samfunnet ble sett på som utstøtt, urent og uberørt. [81] Zoroastrierne og maten deres ble ansett som uren [80] [81] og mange offentlige steder nektet å servere dem. Når de handlet i basaren, fikk de ikke berøre mat eller frukt. [72] De ble truet med tvangskonverteringer, slått og fleeced, [ trenger Kilde ] og deres religiøse helligdommer ble regelmessig vanhelliget. [81] Trakasserier og forfølgelse var normene i dagliglivet. [86] Zoroastriere ble ofte angrepet og slått av muslimer i gatene. [72] Mordene på zoroastriere ble ikke straffet. [81] Noen ganger ble zoroastriske jenter kidnappet og kraftig konvertert og gift med muslimer og brakt til byen i fanfare. [85]

Zoroastriere ble utsatt for offentlig diskriminering gjennom kjoleforskriftene [80] [81] - ikke tillatt å bruke nye eller hvite klær, [81] og tvunget av lovfestinger til å bruke det kjedelige gule klærne som allerede er referert til som et særpreget merke. [14] [81] [84] De fikk ikke bruke overkåpe, men ble tvunget til å bruke lange kapper kalt qaba og bomull geeveh på føttene selv om vinteren. [72] Bruk av briller, [80] lang kappe, bukser, hatt, støvler, [72] sokker, som svingte tårnene tett og pent, [87] bærer klokke eller en ring, [88] var alle forbudt for zoroastriere. I regntiden fikk de ikke bære paraplyer [80] eller å vises offentlig, fordi vannet som hadde runnet ned gjennom kroppene og klutene, kunne forurense muslimene. Zoroastriske menn i Yazd ville bære et stort sjal som de ville legge under føttene når de besøkte en muslims hjem for å forhindre at teppet ble forurenset. [72] Forbudt fra å ri hester [14] [81] [83] [84] og bare tillatt å ri muldyr eller esler, [80] [81] når de møtte en muslim de måtte demontere. [87] Først i 1923 ble den generelle straffeforskriften mot zoroastriernes ridehester og esler løftet av Reza Shah. [89]

På toppen av all elendigheten måtte zoroastrianerne betale en tung religiøs skatt kjent som Jizya. [80] Zoroastriske kilder registrerer metoden for å trekke ut dette som designet for å ydmyke dhimmien, den skattlagte personen, som ble tvunget til å stå mens offiseren som mottok pengene satt på en høy trone. Da han mottok betalingen, ga betjenten dhimmien et slag i nakken og kjørte ham grovt bort. Publikum ble invitert til å se forestillingen. [90] Arabiske skatteoppkrevere ville håne zoroastriere for å ha på seg Kushti og ville rive den av og henge snoren rundt halsen på den beleirede trofaste. [91] På grunn av korrupsjon av skattemyndighetene, til tider to ganger og til og med tre ganger, ville det offisielle tallet bli samlet inn, fordi hver mellommann måtte motta sin andel. Hvis familiene ikke hadde råd til å betale Jizya, ble barna deres slått og til og med torturert og deres religiøse bøker ble kastet i brann. Det er slik begrepet "de bokløse" ble til. Under de triste forholdene måtte noen konvertere, og det var de som erklærte seg som muslimer, plukket opp islamske navn, men i hemmelighet fortsatte zoroastrisk praksis. I dag er den siste gruppen blant zoroastrierne kjent som Jaddid. Som svar på forfølgelses- og segregeringspolitikk ble zoroastriansamfunnet lukket, innadvendt og statisk. [80]

Zoroastriske massakrer opphørte ikke under Qajar -regjeringen. De to siste er spilt inn i landsbyene rundt byen Boarzjan og Turkabad nær Yazd. I dag er landsbyen Maul Seyyed Aul nær Borazjan, blant lokalbefolkningen kjent som "drapsstedet" (Ghatl-Gauh), [79] og zoroastriske etternavn til Turk, Turki, Turkian og Turkabadi som avstammer fra de overlevende fra Turkabad. På 1850 -tallet skrev Comte de Gobineau, den franske ambassadøren i Iran: "Bare 6000 av dem er igjen, og bare et mirakel kan redde dem fra utryddelse. Dette er etterkommerne til menneskene som en dag styrte verden." [92]

På grunn av omfanget av undertrykkelse og nød, våget mange zoroastriere seg til den farlige reisen til India. De som ikke hadde råd til reisen ombord på skipene, risikerte livet ved å krysse den fiendtlige ørkenen på esler eller til og med til fots. [31] I India ble de anerkjent for Sedreh og Kushti og ble skjermet av sine Parsi -brødre. Der dannet de det andre store indiske zoroastriske samfunnet kjent som iranerne.

Sendere til Iran Rediger

Da nyheten om deres situasjon nådde Parsis, som på dette tidspunktet hadde blitt ganske velstående, ble det opprettet Parsi -midler for å hjelpe de iranske zoroastrierne og utsendingene ble sendt til Iran. [31] En Parsi -filantrop, Maneckji Limji Hataria, ble sendt for å hjelpe dem. Han fant bare 7711 zoroastriere i Kerman, Yazd og Teheran (nå Irans hovedstad). Ved å bruke sin innflytelse med den britiske regjeringen klarte han å få fjernet noe av undertrykkelsen mot zoroastriere. Jizya ble betalt av den zoroastriske minoriteten til 1882, [93] da den ble fjernet ved press på Qajar -regjeringen fra det persiske zoroastriske forbedringsfondet. [94]

Zoroastrian Trust Funds of Europe (ZTFE), forsøkte også å lette forholdene til deres iranske brødre. Både Dadabhai Naoroji og Mancherjee Bhownagree, som presidenter for ZTFE og parlamentsmedlemmer talte til Underhuset i Storbritannia om forfølgelsen av zoroastriere i Iran. Ved de seks anledningene besøkte Shah Naser al-Din Shah Qajar London Parsi-delegasjoner fra ZTFE var til stede for å forsvare at deres iranske medreligionister ble utsatt for intens forfølgelse av Qajar-dynastiet. [95]

Islamsk republikk Iran (1979-nå) Rediger

Den islamske revolusjonen i 1979 var like traumatisk for de gjenværende zoroastrierne, og antallet ble drastisk redusert. [96] [97] Umiddelbart etter revolusjonen, under Bazargans premierskap, gikk muslimske revolusjonære "inn i det viktigste zoroastriske branntemplet i Teheran og fjernet portrettet av profeten Zoroaster og erstattet det med et av [Ayatollah] Khomeini". [98]

Den iranske regjeringen regnes av FN og andre ikke-statlige organisasjoner som blant verdens verste lovbrytere mot religionsfrihet-i tillegg til Saudi-Arabia og Sudan. Medlemmer av religiøse minoriteter er i henhold til lov og praksis utestengt fra å bli valgt til et representativt organ (unntatt setene i Majles forbeholdt minoriteter, slik det er fastsatt i grunnloven) og fra å inneha ledende regjerings- eller militære stillinger. De utsettes også for diskriminering i rettssystemet, mottar lavere priser i skade- og dødssaker, og pådrar seg strengere straff enn muslimer. Muslimske menn står fritt til å gifte seg med ikke-muslimske kvinner, men ekteskap mellom muslimske kvinner og ikke-muslimske menn blir ikke anerkjent. [99] [100]

Mazdakisme ble sett av det zoroastriske hierarkiet som en kjetteri, og dets tilhengere ble forfulgt av zoroastriske sassaniske ledere. Den sassanske herskeren Khosrau I startet en kampanje mot Mazdakis i 524 eller 528, som kulminerte i en massakre som drepte de fleste av dem, inkludert Mazdak selv og restaurerte ortodoks zoroastrianisme som statsreligion. [101]

Ulike beretninger angir dødsveien: f.eks. Shahnameh uttaler at de tre tusen Mazdakiene ble begravet levende med føttene oppover for å presentere Mazdak for skuespillet til en "menneskelig hage", mens Mazdak selv ble hengt opp ned og skutt med utallige piler andre historier spesifiserer andre torturøse henrettelsesmetoder . Uansett fortsatte Anushiravan deretter å gjennomføre sine egne vidtrekkende sosiale og administrative reformer. [102] Mazdakismen forsvant nesten etter massakren. [103] Senere var det tilfeller der zoroastriske presteskap ble assistert av muslimer mot zoroastriere som de zoroastriske prestene anså for å være kjettere eller separatister. [1]

I følge Mary Boyce ble zoroastriere som levde under kristent styre i Lilleasia bemerket å ha gjennomgått vanskeligheter, [104] særlig under den lange konflikten mellom Romerriket og Persia. Det ble bemerket at kristne som bodde på det sassanske territoriet hadde ødelagt mange brann-templer og zoroastriske tilbedelsessteder. [105] Kristne prester slukket bevisst den hellige ilden til zoroastrianerne og karakteriserte tilhengerne som "tilhengere av den onde Zardusht (Zoroaster), som tjente falske guder og de naturlige elementene." [105]


Innhold

Al-Biruni og Ibn Hazm fra den islamske gullalderen sammenlignet studiet av religiøs pluralisme og deres arbeider har vært betydningsfulle innen teologi og filosofi. [3] [4] [5] [6] Samfunnsvitere på 1800 -tallet interesserte seg sterkt for komparativ og "primitiv" religion gjennom arbeidet til Max Müller, Edward Burnett Tylor, William Robertson Smith, James George Frazer, Émile Durkheim , Max Weber og Rudolf Otto. [7] Nicholas de Lange, professor i hebraiske og jødiske studier ved Cambridge University, sier det

Den komparative studien av religioner er en akademisk disiplin som har blitt utviklet innenfor kristne teologiske fakulteter, og den har en tendens til å tvinge vidt forskjellige fenomener til en slags sund-jakke til et kristent mønster. Problemet er ikke bare at andre 'religioner' kan ha lite eller ingenting å si om spørsmål som er av brennende betydning for kristendommen, men at de kanskje ikke engang ser på seg selv som religioner på akkurat samme måte som kristendommen ser på seg selv som en religion . [8]

I følge Charles Joseph Adams, innen komparativ religion, oppdager en felles geografisk klassifisering [2] de viktigste verdensreligionene som følger: [2]

  1. Religioner i Midtøsten, inkludert jødedom, kristendom, islam og en rekke eldgamle kulter
  2. Østasiatiske religioner, religiøse samfunn i Kina, Japan og Korea, og som består av konfucianisme, daoisme, de forskjellige skolene i Mahayana ("Greater Vehicle") buddhisme og Shintō
  3. Indiske religioner, inkludert tidlig buddhisme, hinduisme, jainisme, sikhisme og zoroastrianisme, og noen ganger også Theravada ("de eldres vei") buddhisme og de hindu- og buddhistinspirerte religionene i Sør- og Sørøst-Asia
  4. Afrikanske religioner, de gamle trossystemene til de forskjellige urfolkene i Afrika, unntatt gammel egyptisk religion, som anses å tilhøre det gamle Midtøsten
  5. Amerikanske religioner, troen og praksisen til de forskjellige urfolkene på de to amerikanske kontinentene
  6. Oceaniske religioner, de religiøse systemene til menneskene på Stillehavsøyene, Australia og New Zealand og
  7. Klassiske religioner i antikkens Hellas og Roma og deres hellenistiske etterkommere.

Midtøsten -religioner Rediger

Abrahamiske eller vestasiatiske religioner Rediger

I studiet av komparativ religion består kategorien av Abrahamiske religioner av de tre monoteistiske religionene, kristendom, islam og jødedom, som hevder Abraham (hebraisk Avraham אַבְרָהָם arabisk Ibrahim إبراهيم) som en del av deres hellige historie. Mindre religioner som Bahá'í Faith som passer til denne beskrivelsen er noen ganger inkludert, men blir ofte utelatt. [9]

Den opprinnelige troen på Abrahams Gud ble til slutt strengt monoteistisk nåværende rabbinsk jødedom. Jødedom anses av religiøse jøder for å være uttrykk for pakten som Gud inngikk med Israels barn. Jøder mener at Torahen er en del av den større teksten kjent som Tanakh eller den hebraiske bibelen, de tror også på en supplerende muntlig tradisjon representert av senere tekster som Midrash og Talmud. [10]

Kristne tror at kristendommen er oppfyllelsen og fortsettelsen av det jødiske gamle testamente. Kristne tror at Jesus (hebraisk Yeshua יֵשׁוּעַ) er den etterlengtede Messias (Kristus) som er forutsagt i profetiene i Det gamle testamente, og tror på påfølgende skrift i Det nye testamente. [11] Kristne generelt tror på at Jesus er inkarnasjonen eller Guds Sønn. Trosbekjennelsen deres har det generelt til felles at inkarnasjon, tjeneste, lidelse, død på korset og Jesu oppstandelse var til frelse for menneskeheten. [12]

Islam mener at de nåværende kristne og jødiske skrifter har blitt ødelagt over tid og ikke lenger er de opprinnelige guddommelige åpenbaringene som ble gitt til det jødiske folket og til Moses, Jesus og andre profeter. For muslimer er Koranen den siste, fullstendige åpenbaringen fra Gud (arabisk الله Allah), som tror at det er blitt avslørt for Muhammed alene, som av muslimer antas å være den siste islams profet, og Khatam an-Nabiyyin, som betyr den siste av profetene som noen gang er sendt av Allah ("profetens segl").

Basert på den muslimske figuren av Mahdī, menneskehetens ultimate frelser og den siste imam av de tolv imamene, opprettet Ali Muhammad Shirazi, senere kjent som Bab, Bábí -bevegelsen ut fra troen på at han var porten til den tolvte imamen. Dette signaliserte et brudd med islam og startet et nytt religiøst system, Bábism. På 1860-tallet skjedde imidlertid en splittelse, hvoretter det store flertallet av Bábís som anså Mirza Husayn `Ali eller Bahá'u'lláh for å være Bábs åndelige etterfølger, grunnla Bahá'í-bevegelsen, mens minoriteten som fulgte Subh-i-Azal kom til å bli kalt azalier. [13] Bahá'í-divisjonen ble til slutt en egenverdig religion, Bahá'í-troen. Sammenlignet med de andre abrahamittiske religionene, jødedommen, kristendommen og islam, er antall tilhengere av bahá'í -tro og andre mindre Abrahamske religioner ikke så vesentlig.

Av de tre store Abrahams troene er kristendom og jødedom de to religionene som skiller seg mest mellom teologi og praksis.

Det historiske samspillet mellom islam og jødedom startet på 800 -tallet med islams opprinnelse og spredning. Det er mange vanlige aspekter mellom islam og jødedom, og etter hvert som islam utviklet seg, ble det gradvis den viktigste religionen som var nærmest jødedommen. I motsetning til kristendommen, som stammer fra samspill mellom gammel gresk, romersk og hebraisk kultur, ligner jødedommen veldig på islam i sin grunnleggende religiøse oppfatning, struktur, rettspraksis og praksis. [14] Det er mange tradisjoner innen islam som stammer fra tradisjoner i den hebraiske bibelen eller fra postbibelske jødiske tradisjoner. Denne praksisen er samlet kjent som Isra'iliyat. [15]

Det historiske samspillet mellom kristendom og islam forbinder grunnleggende ideer i kristendommen med lignende i islam. Islam aksepterer mange aspekter av kristendommen som en del av sin tro - med noen forskjeller i tolkning - og avviser andre aspekter. Islam mener Koranen er den siste åpenbaringen fra Gud og en fullføring av alle tidligere åpenbaringer, inkludert Bibelen.


Innhold

Navnet Zoroaster (Ζωροάστηρ) er en gresk gjengivelse av Avestan -navnet Zarathustra. Han er kjent som Zartosht og Zardosht på persisk og Zaratosht i Gujarati. [31] Det zoroastriske navnet på religionen er Mazdayasna, som kombinerer Mazda- med Avestan -ordet yasna, som betyr "tilbedelse, hengivenhet". [4] På engelsk kalles en tilhenger av troen vanligvis en zoroastrian eller en zarathustrian. Et eldre uttrykk som fortsatt brukes i dag er Behdin, som betyr "Den beste religionen | beh & lt mellompersisk hehe ‘Bra’ + din & lt mellompersisk hi & lt Avestan daēnā". I den zoroastriske liturgien brukes dette begrepet som en tittel for en lekmann som formelt er blitt innført i religionen i en Navjote seremoni, i motsetning til prestetitlene til osta, osti, ervad (hirbod), mobbet og dastur. [32] [33] [34]

Den første overlevende referansen til Zoroaster i engelsk stipend tilskrives Thomas Browne (1605–1682), som kort refererer til Zoroaster i sin 1643 Religio Medici. [35] Begrepet Mazdaisme ( / ˈ m æ z d ə. Ɪ z əm /) er en alternativ form på engelsk som også brukes for troen, Mazda- fra navnet Ahura Mazda og legge til suffikset -Er m å foreslå et trossystem. [36]

Teologi

Zoroastriere tror at det er én universell, transcendent, alt-god og uskapt, høyeste skaperguddom, Ahura Mazda, eller den "vise Herre" (Ahura som betyr "Herre" og Mazda som betyr "visdom" i Avestan). [37] Zoroaster holder de to attributtene atskilt som to forskjellige konsepter i de fleste Gathas, men kombinerer dem noen ganger til en form. Zoroaster hevder også at Ahura Mazda er allvitende, men ikke allmektig. [4] I Gathas blir Ahura Mazda bemerket som arbeider gjennom emanasjoner kjent som Amesha Spenta [26] og ved hjelp av "andre ahuraer", [38] hvorav Sraosha er den eneste som eksplisitt er navngitt av den sistnevnte kategorien. [ trenger Kilde ]

Lærde og teologer har lenge diskutert om zoroastrianismens natur, med dualisme, monoteisme og polyteisme som de viktigste begrepene som gjelder religionen. [39] [38] [40] Noen forskere hevder at zoroastrianismens begrep om guddommelighet dekker både vesen og sinn som immanente enheter, og beskriver zoroastrianisme som å ha tro på et immanent selvskapende univers med bevissthet som sin spesielle egenskap, og setter derved zoroastrianismen i den panteistiske folden som deler sin opprinnelse med indisk brahmanisme. [41] [42] Uansett, Asha, den viktigste åndelige kraften som kommer fra Ahura Mazda, [22] er den kosmiske orden som er motsetningen til kaos, som er tydelig som druj, usannhet og uorden. [23] Den resulterende kosmiske konflikten involverer hele skapelsen, mental/åndelig og materiell, inkludert menneskeheten i kjernen, som har en aktiv rolle å spille i konflikten. [43]

I den zoroastriske tradisjonen kommer druj fra Angra Mainyu (også omtalt i senere tekster som "Ahriman"), den destruktive ånden/mentaliteten, mens hovedrepresentanten for Asha i denne konflikten er Spenta Mainyu, den kreative ånden/mentaliteten. [20] Ahura Mazda er immanent i menneskeheten og samhandler med skapelsen gjennom emanasjoner kjent som Amesha Spenta, de høflige/hellige udødelige, som er representative og voktere for forskjellige aspekter ved skapelsen og den ideelle personligheten. [26] Ahura Mazda, gjennom disse Amesha Spenta, blir assistert av en liga av utallige guddommeligheter kalt Yazatas, som betyr "verdig tilbedelse", og hver er generelt en hypostase av et moralsk eller fysisk aspekt ved skapelsen. I følge zoroastrisk kosmologi, ved å formulere Ahuna Vairya -formelen, gjorde Ahura Mazda den ultimate triumfen av godt mot Angra Mainyu tydelig. [44] Ahura Mazda vil til slutt seire over den onde Angra Mainyu, da vil virkeligheten gjennomgå en kosmisk renovering kalt Frashokereti [45] og begrenset tid vil ta slutt. I den siste renoveringen vil hele skapelsen - selv de dødes sjeler som opprinnelig ble forvist eller valgte å gå ned i "mørke" - bli gjenforent med Ahura Mazda i Kshatra Vairya (som betyr "beste herredømme"), [46] gjenoppstått til udødelighet. I mellompersisk litteratur var den fremtredende troen på at på slutten av tiden en frelserfigur kjent som Saoshyanten ville få til Frashokereti, mens begrepet Saoshyant (som betyr "en som gir fordel") refererte til alle troende i de gotiske tekstene av Mazdayasna, men endret seg til et messiansk begrep i senere skrifter. [ trenger Kilde ]

Zoroastrisk teologi inkluderer først og fremst viktigheten av å følge Asha sin tredobbelte vei som dreier seg om gode tanker, gode ord og gode gjerninger. [28] Det er også stor vekt på å spre lykke, hovedsakelig gjennom veldedighet, [29] og respektere den åndelige likeverd og plikt for både menn og kvinner. [30] Zoroastrianismens vektlegging av beskyttelse og ærbødighet for naturen og dens elementer har fått noen til å utrope den som "verdens første forkjemper for økologi." [47] Avesta og andre tekster krever beskyttelse av vann, jord, ild og luft, noe som gjør den til en økologisk religion: "Det er ikke overraskende at Mazdaisme ... kalles den første økologiske religionen. Ærbødigheten for Yazatas ( guddommelige ånder) understreker bevaring av naturen (Avesta: Yasnas 1.19, 3.4, 16.9 Yashts 6.3–4, 10.13). " [48] ​​Imidlertid undergraves denne spesielle påstanden av det faktum at tidlige zoroastriere hadde plikt til å utrydde "onde" arter, et diktat som ikke lenger ble fulgt i moderne zoroastrianisme. [49]

Praksis

Religionen sier at aktiv og etisk deltakelse i livet gjennom gode gjerninger dannet av gode tanker og gode ord er nødvendig for å sikre lykke og for å holde kaos i sjakk. Denne aktive deltakelsen er et sentralt element i Zoroasters begrep om fri vilje og zoroastrianisme som sådan avviser ekstreme former for asketisme og kloster, men har historisk tillatt moderate uttrykk for disse begrepene. [51]

I zoroastrisk tradisjon er livet en midlertidig stat der en dødelig forventes å delta aktivt i den fortsatte kampen mellom Asha og Druj. Før han ble født, urvan (sjel) til et individ er fremdeles forent med sitt fravashi (personlig/høyere ånd), som har eksistert siden Ahura Mazda skapte universet. Fravashi før urvans splitt fungerer som hjelpemidler i vedlikehold av skapelsen med Ahura Mazda. I løpet av livet fungerer fravashiene som aspirasjonskonsepter, åndelige beskyttere, og fravashi fra blodlinje, kulturelle og åndelige forfedre og helter blir æret og kan bli bedt om hjelp. [52] På den fjerde dagen etter døden gjenforenes urvanen med sin fravashi, der livserfaringene i den materielle verden samles for den fortsatte kampen i den åndelige verden. For det meste har zoroastrianisme ikke en forestilling om reinkarnasjon, i hvert fall ikke før Frashokereti. Tilhengere av Ilm-e-Kshnoom i India tror på reinkarnasjon og praktiserer vegetarianisme, blant andre for tiden ikke-tradisjonelle meninger, [53] selv om det har vært forskjellige teologiske utsagn som støtter vegetarianisme i zoroastrianismens historie og hevder at Zoroaster var vegetarianer. [54]

I zoroastrianisme er vann (et forbud) og brann (atar) er agenter for rituell renhet, og de tilhørende rensingsseremoniene regnes som grunnlaget for det rituelle livet. I zoroastrisk kosmogoni er henholdsvis vann og ild det andre og siste urelementet som er blitt til, og skriften anser at ild har sin opprinnelse i vannet. Både vann og ild regnes som livsbærende, og både vann og ild er representert i området til et branntempel. Zoroastriere ber vanligvis i nærvær av en form for ild (som kan betraktes som åpenbar i enhver lyskilde), og den kulminerende riten til den viktigste tilbedelseshandlingen utgjør en "styrking av vannet". Ild regnes som et medium for å oppnå åndelig innsikt og visdom, og vann regnes som kilden til den visdommen. Både ild og vann blir også hypostasert som Yazatas Atar og Anahita, som tilber salmer og litanier dedikert til dem. [ trenger Kilde ]

Et lik regnes som en vert for forfall, dvs. av druj. Følgelig pålegger Skriften sikker avhending av de døde på en slik måte at et lik ikke forurenser den gode skapelsen. Disse påbudene er det læremessige grunnlaget for den raskt fading tradisjonelle praksisen med rituell eksponering, oftest identifisert med de såkalte Towers of Silence som det ikke er noe standard teknisk begrep i verken skriften eller tradisjonen. Rituell eksponering praktiseres for tiden hovedsakelig av zoroastriske lokalsamfunn på det indiske subkontinentet, på steder der det ikke er ulovlig og forgiftning av diklofenak ikke har ført til virtuell utryddelse av åtsende fugler. Andre zoroastriske samfunn kremerer enten deres døde, eller begraver dem i graver som er dekket med kalkmørtel, selv om zoroastriere er opptatt av å avhende sine døde på en mest miljøfarlig måte. [ trenger Kilde ]

For en rekke sosiale og politiske faktorer har zoroastrierne på det indiske subkontinentet, nemlig parsiene og iranerne, ikke drevet med konvertering siden minst 1700 -tallet. Zoroastriske yppersteprester har historisk ment at det ikke er noen grunn til å ikke tillate konvertering som også støttes Revayats og andre skriftsteder, selv om senere prester har fordømt disse domene. [55] [38] I Iran har mange av de beleirede zoroastrierne også historisk sett vært imot eller ikke praktisk opptatt av konverteringsspørsmålet. For tiden godkjenner imidlertid Council of Teheran Mobeds (den høyeste kirkelige myndigheten i Iran) konvertering, men konvertering fra islam til zoroastrianisme er ulovlig i henhold til lovene i Den islamske republikken Iran. [56] [38]

Klassisk antikk

Roroene til zoroastrianisme antas å ha oppstått fra et vanlig forhistorisk indo-iransk religiøst system som dateres tilbake til begynnelsen av 2. årtusen fvt. [57] Profeten Zoroaster selv, men tradisjonelt datert til det 6. århundre f.Kr., antas av mange moderne historikere å ha vært en reformator av den polyteistiske iranske religionen som levde på 900 -tallet fvt. [58] Zoroastrianismen som religion ble ikke fast etablert før flere århundrer senere. Zoroastrianisme går inn i nedtegnet historie på midten av 500-tallet fvt. Herodot ' Historiene (fullført ca. 440 fvt) inkluderer en beskrivelse av det større iranske samfunnet med det som kan gjenkjennes zoroastriske trekk, inkludert eksponering av de døde. [59]

Historiene er en primær informasjonskilde om den tidlige perioden av Achaemenid -tiden (648–330 fvt), spesielt med hensyn til magienes rolle. I følge Herodotus var magierne den sjette stammen i mederne (til foreningen av det persiske imperiet under Kyros den store ble alle iranere omtalt som "Mede" eller "Mada" av folkene i den eldgamle verden) og hadde betydelige innflytelse ved domstolene til de medianke keiserne. [60]

Etter foreningen av median- og persiske imperier i 550 fvt, reduserte Kyros den store og senere sønnen Cambyses II magienes makt etter at de hadde forsøkt å så dissens etter tap av innflytelse. I 522 fvt gjorde magiene opprør og opprettet en rivaliserende fordringshaver til tronen. Tilnærmingen, som utga seg for å være Cyrus 'yngre sønn Smerdis, tok makten kort tid etterpå. [61] På grunn av den despotiske regjeringen i Cambyses og hans lange fravær i Egypt, anerkjente "hele folket, perserne, mederne og alle de andre nasjonene" tilreisende, særlig da han innvilget avgiftsfritak i tre år. [60]

Darius I og senere keiserlige keisere erkjente sin hengivenhet til Ahura Mazda i inskripsjoner, slik det ble bekreftet flere ganger i Behistun -inskripsjonen, og ser ut til å ha videreført modellen for sameksistens med andre religioner. Hvorvidt Darius var en tilhenger av Zoroasters lære, er ikke avgjort, ettersom det ikke er noen indikasjoner på at tilbedelse av Ahura Mazda utelukkende var en zoroastrisk praksis. [62]

I følge senere zoroastrisk legende (Denkard og Bok av Arda Viraf), gikk mange hellige tekster tapt da Alexander den stores tropper invaderte Persepolis og deretter ødela det kongelige biblioteket der. Diodorus Siculus Bibliotheca historica, som ble fullført rundt 60 f.Kr., ser ut til å underbygge denne zoroastriske legenden. [63] Ifølge en arkeologisk undersøkelse bærer ruinene av Xerxes -palasset spor etter å ha blitt brent. [64] Om en omfattende samling av (semi-) religiøse tekster "skrevet på pergament i gullblekk", som foreslått av Denkard, eksisterte faktisk et spørsmål om spekulasjoner, men det er usannsynlig. [65]

Sen antikken

Så sent som i den parthiske perioden var en form for zoroastrianisme uten tvil den dominerende religionen i de armenske landene. [67] Sassanidene fremmet aggressivt den zurvanittiske formen for zoroastrianisme, og bygde ofte branntempler i erobrede territorier for å fremme religionen. I løpet av deres århundrer lange suverenitet over Kaukasus gjorde Sassanidene forsøk på å fremme zoroastrianisme der med betydelige suksesser, og den var fremtredende i det førkristne Kaukasus (spesielt dagens Aserbajdsjan). [ trenger Kilde ]

Nedgang i middelalderen

Det meste av Sassanid -riket ble styrtet av araberne i løpet av 16 år på 800 -tallet.Selv om administrasjonen av staten raskt ble islamisert og underkastet seg under Umayyad -kalifatet, var det i begynnelsen "lite seriøst press" som ble utøvet på nylig utsatte mennesker for å adoptere islam. [72] På grunn av deres store antall måtte de erobrede zoroastrierne behandles som dhimmier (til tross for tvil om gyldigheten av denne identifikasjonen som vedvarte gjennom århundrene), [73] som gjorde dem kvalifiserte for beskyttelse. Islamske jurister tok standpunktet til at bare muslimer kunne være helt moralske, men "vantro kan like godt overlates til deres misgjerninger, så lenge disse ikke irriterte sine herrer." [73] I hovedsak, da erobringen var over og "lokale vilkår ble avtalt", beskyttet de arabiske guvernørene lokalbefolkningen i bytte mot hyllest. [73]

Araberne adopterte Sassanid-skattesystemet, både landskatten som ble pålagt grunneierne og meningsmålingene som ble pålagt enkeltpersoner, [73] kalt jizya, en skatt som pålegges ikke-muslimer (dvs. dhimmis). Med tiden ble denne meningsmålingskatten brukt som et middel til å ydmyke ikke-muslimene, og en rekke lover og begrensninger utviklet seg for å understreke deres dårligere status. Under de tidlige ortodokse kalifene, så lenge ikke-muslimene betalte skatten og holdt seg til dhimmi lover, ble administratorer pålagt å forlate ikke-muslimer "i sin religion og sitt land." (Kalif Abu Bakr, qtd. I Boyce 1979, s. 146).

Under abbasid -styre viste muslimske iranere (som da var i flertall) i mange tilfeller alvorlig ignorering av og mishandling av lokale zoroastriere. For eksempel på 900-tallet ble et dypt æret sypress i Khorasan (som legenden fra den parthiske epoken skulle ha blitt plantet av Zoroaster selv) felt for bygging av et palass i Bagdad, 3200 km unna. På 900 -tallet, den dagen da et taushetens tårn ble fullført med store problemer og kostnader, fant en muslimsk tjenestemann opp for å komme seg opp på det og ringe til adhan (det muslimske kallet til bønn) fra veggene. Dette ble omgjort til et påskudd for å annektere bygningen. [74]

Til syvende og sist fant muslimske lærde som Al-Biruni få opptegnelser igjen om troen på for eksempel Khawarizmianerne fordi figurer som Qutayba ibn Muslim "på alle mulige måter slukket og ødela alle som visste hvordan de skulle skrive og lese Khawarizmi-skriften, som kjente historien til landet og hvem som studerte deres vitenskaper. " Som et resultat er "disse tingene involvert i så mye uklarhet at det er umulig å få en nøyaktig kunnskap om landets historie siden islams tid ..." [75]

Omdannelse

Selv om de ble utsatt for et nytt lederskap og trakassering, var zoroastrierne i stand til å fortsette sine tidligere måter. Men det var et sakte, men jevnt sosialt og økonomisk press for å konvertere. [76] [77] Adelen og byboerne var de første som konverterte, og islam ble langsommere akseptert blant bønder og landherrer. [78] "Makt og verdslig fordel" lå nå hos tilhengere av islam, og selv om den "offisielle politikken var av avskyelig forakt, var det enkelte muslimer ivrige etter å proselytisere og klare til å bruke alle slags midler for å gjøre det." [77]

Med tiden utviklet det seg en tradisjon der islam ble fremstilt som en delvis iransk religion. Et eksempel på dette var en legende om at Husayn, sønn av den fjerde kalifen Ali og barnebarn av islams profet Muhammad, hadde giftet seg med en fanget Sassanid -prinsesse ved navn Shahrbanu. Denne "helt fiktive skikkelsen" [79] sies å ha født Husayn en sønn, den historiske fjerde shia -imamen, som hevdet at kalifatet med rette tilhørte ham og hans etterkommere, og at umayyadene feilaktig hadde avvist det fra ham. Den påståtte nedstigningen fra Sassanid -huset motbalanserte den arabiske nasjonalismen i umayyadene, og den iranske nasjonalforeningen med en zoroastrisk fortid ble avvæpnet. I følge forskeren Mary Boyce, "var det således ikke lenger zoroastrierne alene som sto for patriotisme og lojalitet til fortiden." [79] Den "fordømmende tiltalen" om at det å bli muslim var u-iransk, forble bare et formspråk i zoroastriske tekster. [79]

Med iransk støtte styrtet abbasidene umayyadene i 750, og i den påfølgende kalifatregjeringen - som nominelt varte til 1258 - mottok muslimske iranere markert gunst i den nye regjeringen, både i Iran og i hovedstaden i Bagdad. Dette dempet motsetningen mellom arabere og iranere, men skjerpet skillet mellom muslimer og ikke-muslimer. Abbasidene forfulgte nidkjært kjetterne, og selv om dette hovedsakelig var rettet mot muslimske sekterister, skapte det også et hardere klima for ikke-muslimer. [80]

Overlevelse

Til tross for økonomiske og sosiale insentiver til å konvertere, forble zoroastrianismen sterk i noen regioner, spesielt i de som var lengst borte fra kalifatets hovedstad i Bagdad. I Bukhara (i dagens Usbekistan) krevde motstand mot islam den arabiske kommandanten fra 900-tallet Qutaiba for å konvertere provinsen sin fire ganger. De tre første gangene gikk innbyggerne tilbake til sin gamle religion. Til slutt gjorde guvernøren deres religion "vanskelig for dem på alle måter", gjorde det lokale branntemplet til en moské og oppfordret lokalbefolkningen til å delta på fredagsbønn ved å betale hver deltaker to dirham. [77] Byene der arabiske guvernører bodde var spesielt utsatt for et slikt press, og i disse tilfellene sto zoroastrierne uten annet valg enn å enten konformere eller migrere til regioner som hadde en mer minnelig administrasjon. [77]

Det 9. århundre kom til å definere det store antallet zoroastriske tekster som ble komponert eller skrevet om i løpet av 800-1000-tallet (unntatt kopiering og mindre endringer, som fortsatte en stund deretter). Alle disse verkene er på mellompersisk dialekt fra den perioden (fri for arabiske ord), og skrevet med det vanskelige Pahlavi -skriftet (derav adopsjonen av begrepet "Pahlavi" som navnet på varianten av språket, og av sjanger, av de zoroastriske bøkene). Hvis de ble lest høyt, ville disse bøkene fremdeles ha vært forståelige for lekfolk. Mange av disse tekstene er svar på datidens trengsler, og alle inkluderer oppfordringer til å stå fast i sin religiøse tro. Noen, for eksempel "Denkard", er doktrinære forsvar for religionen, mens andre er forklaringer på teologiske aspekter (som Bundahishn's) eller praktiske aspekter (f.eks. Forklaring av ritualer) av den. [ trenger Kilde ]

I Khorasan i det nordøstlige Iran samlet en iransk adelsmann fra 1000-tallet fire zoroastriske prester for å transkribere et middelpersisk verk fra Sassanid-tiden med tittelen Herrens bok (Khwaday Namag) fra Pahlavi -skrift til arabisk skrift. Denne transkripsjonen, som forble i mellompersisk prosa (en arabisk versjon, av al-Muqaffa, eksisterer også), ble fullført i 957 og ble deretter grunnlaget for Firdausis Book of Kings. Det ble enormt populært blant både zoroastriere og muslimer, og tjente også til å formidle Sassanids begrunnelse for å styrte Arsacidene (dvs. at Sassanidene hadde gjenopprettet troen til sin "ortodokse" form etter at de hellenistiske arsacidene hadde tillatt zoroastrianismen å bli korrupt). [ trenger Kilde ]

Blant migrasjonene var de til byer i (eller i utkanten av) de store saltørkenene, spesielt til Yazd og Kerman, som fremdeles er sentre for iransk zoroastrianisme den dag i dag. Yazd ble sete for de iranske yppersteprestene under mongolsk Il-Khanate-styre, da det "beste håpet om overlevelse [for en ikke-muslim] skulle være upåfallende." [81] Avgjørende for dagens overlevelse av zoroastrianismen var en migrasjon fra den nordøstlige iranske byen "Sanjan i sør-vestlige Khorasan", [82] til Gujarat, i vestlige India. Etterkommerne til den gruppen er i dag kjent som Parsis- "som gujaratene, fra lang tradisjon, kalte hvem som helst fra Iran" [82] - som i dag representerer den største av de to gruppene zoroastriere. [ trenger Kilde ]

Kampen mellom zoroastrianisme og islam gikk ned på 1000- og 1000 -tallet. Lokale iranske dynastier, "alle sterkt muslimske", [82] hadde fremstått som stort sett uavhengige vasaler av kalifene. På 1500-tallet, i et av de første brevene mellom iranske zoroastriere og deres medreligionister i India, klaget prestene i Yazd over at "ingen periode [i menneskets historie], ikke engang Alexander, hadde vært mer alvorlig eller plagsom for de trofaste enn 'dette årtusenet til demonens vrede'. " [83]

Moderne

Zoroastrianismen har overlevd inn i den moderne perioden, spesielt i India, hvor det antas at Parsis har vært tilstede siden omtrent det 9. århundre. [ trenger Kilde ]

I dag kan zoroastrianismen deles inn i to hovedskoler: reformister og tradisjonalister. Tradisjonalister er for det meste Parsis og godtar, ved siden av Gathas og Avesta, også den middelpersiske litteraturen og i likhet med reformistene som hovedsakelig utviklet seg i sin moderne form fra 1800 -tallets utvikling. De tillater vanligvis ikke konvertering til troen, og som sådan må de være født av zoroastriske foreldre for at noen skal være zoroastrere. Noen tradisjonalister anerkjenner barna til blandede ekteskap som zoroastriere, men vanligvis bare hvis faren er en født zoroastrian. [84] Reformister pleier å gå inn for en "retur" til Gathas, troens universelle natur, en nedgang i ritualisering og vektlegging av troen som filosofi snarere enn religion. [ trenger Kilde ] Ikke alle zoroastriere identifiserer seg med noen av skolene, og bemerkelsesverdige eksempler får trekkraft, inkludert ny-zoroastriere/vekkelsesaktører, som vanligvis er nyfortolkninger av zoroastrianisme som appellerer til vestlige bekymringer, [85] og sentrerer ideen om zoroastrianisme som en levende religion og går inn for vekkelse og vedlikehold av gamle ritualer og bønner samtidig som de støtter etiske og sosiale progressive reformer. Begge disse sistnevnte skolene har en tendens til å sentrere Gathas uten å avvise andre tekster bortsett fra Vendidad. Ilm-e-Khshnoom og Pundol-gruppen er zoroastriske mystiske tankeskoler populære blant en liten minoritet i det parsiske samfunnet, hovedsakelig inspirert av teosofi fra 1800-tallet og karakterisert ved en åndelig etnosentrisk mentalitet. [ trenger Kilde ]

Fra 1800 -tallet og fremover fikk Parsis ry for sin utdannelse og utbredt innflytelse i alle aspekter av samfunnet. De spilte en avgjørende rolle i den økonomiske utviklingen i regionen over mange tiår, flere av de mest kjente forretningskonglomeratene i India drives av Parsi-Zoroastrians, inkludert Tata, Godrej, Wadia-familier og andre. [ trenger Kilde ]

Selv om armenerne deler en rik historie tilknyttet zoroastrianisme (som til slutt gikk ned med kristendommens inntog), indikerer rapporter at det var zoroastriske armeniere i Armenia til 1920 -årene. [86] En relativt liten befolkning vedvarte i Sentral -Asia, Kaukasus og Persia, og et voksende stort utenlandske samfunn har dannet seg i USA hovedsakelig fra India og Iran, og i mindre grad i Storbritannia, Canada og Australia. [ trenger Kilde ]

På forespørsel fra regjeringen i Tadsjikistan erklærte UNESCO 2003 for et år for å feire "3000 -årsjubileet for zoroastrisk kultur", med spesielle arrangementer over hele verden. I 2011 kunngjorde Teheran Mobeds Anjuman at for første gang i historien til det moderne Iran og de moderne zoroastriske samfunnene over hele verden, hadde kvinner blitt ordinert i Iran og Nord -Amerika som mobedarer, noe som betyr kvinnelige assisterende mobber (zoroastriske presteskap). [87] [88] [89] Kvinnene har offisielle sertifikater og kan utføre de lavere religiøse funksjonene og kan innlede folk i religionen. [90]

Noen forskere mener [92] at sentrale begreper om zoroastrisk eskatologi og demonologi påvirket de Abrahamiske religionene. [93] [94] På den annen side arvet zoroastrianismen selv ideer fra andre trossystemer, og i likhet med andre "praktiserte" religioner, rommer den en viss grad av synkretisme, [95] med zoroastrianismen i Sogdia, Kushan -riket, Armenia, Kina, og andre steder som inneholder lokal og utenlandsk praksis og guddommer. [96] Zoroastrisk påvirkning på ungarske, slaviske, ossetiske, tyrkiske og mongolske mytologier har også blitt notert, som alle bærer omfattende lys-mørke dualismer og mulige solgud-teonymer relatert til Hvare-khshaeta. [97] [98] [99]

Indo-iransk opprinnelse

Zoroastrianismens religion er i varierende grad nærmest vedisk religion. Noen historikere mener at zoroastrianismen, sammen med lignende filosofiske revolusjoner i Sør-Asia, var sammenhengende reformasjonsstrenger mot en felles indo-arisk tråd. Mange trekk ved zoroastrianismen kan spores tilbake til kulturen og troen i den forhistoriske indo-iranske perioden, det vil si tiden før migrasjonene som førte til at indo-arier og iranere ble forskjellige mennesker. Zoroastrianismen deler følgelig elementer med den historiske vediske religionen som også har sin opprinnelse i den epoken. Noen eksempler inkluderer kognater mellom det avestanske ordet Ahura ("Ahura Mazda") og det vediske sanskritordet Asura ("demon onde halvgud") samt Daeva ("demon") og Deva ("gud"), og de stammer begge fra en vanlig proto-indo-iransk religion. [ trenger Kilde ]

Manicheisme

Zoroastrianisme blir ofte sammenlignet med manicheisme. Nominelt sett en iransk religion, har sin opprinnelse i Midtøsten-gnostisisme. Overfladisk virker en slik sammenligning treffende, ettersom begge er dualistiske og manichaeismen adopterte mange av yazataene for sitt eget panteon. Gherardo Gnoli, i Encyclopaedia of Religion, [100] sier at "vi kan påstå at manicheisme har sine røtter i den iranske religiøse tradisjonen og at forholdet til Mazdaisme, eller zoroastrianisme, er mer eller mindre som kristendommen til jødedommen". [101]

Men de er ganske forskjellige. [102] Manicheisme likestilte ondskap med materie og godt med ånd, og var derfor spesielt egnet som doktrinært grunnlag for enhver form for askese og mange former for mystikk. Zoroastrianisme avviser derimot enhver form for askese, har ingen dualisme av materie og ånd (bare av godt og ondt), og ser på den åndelige verden som ikke veldig forskjellig fra den naturlige (ordet "paradis", eller pairi.daeza, gjelder likt for begge.) [ trenger Kilde ]

Manikæismens grunnleggende lære var at verden og alle kroppslige legemer var konstruert av Satans substans, en idé som fundamentalt er i strid med den zoroastriske forestillingen om en verden som ble skapt av Gud og som er alt bra, og enhver korrupsjon av den er en effekt av det dårlige. [ trenger Kilde ]

Dagens Iran

Mange aspekter av zoroastrianisme er tilstede i kulturen og mytologiene til folket i Stor -Iran, ikke minst fordi zoroastrianismen var en dominerende innflytelse på befolkningen på det kulturelle kontinentet i tusen år. Selv etter islams fremvekst og tap av direkte innflytelse forble zoroastrianisme en del av kulturarven i den iranske språktalende verden, delvis som festivaler og skikker, men også fordi Ferdowsi inkorporerte en rekke av figurene og historiene fra Avesta i hans epos Shāhnāme, som er avgjørende for iransk identitet. Et bemerkelsesverdig eksempel er innlemmelsen av Yazata Sraosha som en engel æret i sjia -islam i Iran. [103]

Avesta

Avesta er en samling av de sentrale religiøse tekstene til zoroastrianisme skrevet på den gamle iranske dialekten Avestan. Avestas historie spekuleres i mange Pahlavi -tekster med varierende grad av autoritet, med den nåværende versjonen av Avesta som er eldst fra tiden fra det sasaniske riket. [104] I følge mellompersisk tradisjon skapte Ahura Mazda de tjueen Nasks av den originale Avesta som Zoroaster brakte til Vishtaspa. Her ble to kopier opprettet, den ene ble lagt i arkivhuset og den andre lagt i den keiserlige statskassen. Under Alexanders erobring av Persia ble Avesta (skrevet på 1200 okseskinn) brent, og de vitenskapelige seksjonene som grekerne kunne bruke ble spredt seg imellom. Imidlertid er det ingen historiske bevis historisk for disse påstandene, og de er fortsatt bestridt til tross for bekreftelser fra den zoroastriske tradisjonen, enten det er Denkart, Tansar-nāma, Ardāy Wirāz Nāmag, Bundahsin, Zand og Wahman Yasn eller den overførte muntlige tradisjonen. [104] [105]

Som tradisjonen fortsetter, under kong Valax (identifisert med en Vologases av Arsacid -dynastiet [106]), ble det forsøkt å gjenopprette det som ble ansett som Avesta. Under Sassanid -riket beordret Ardeshir Tansar, hans yppersteprest, å fullføre arbeidet som kong Valax hadde startet. Shapur sendte jeg prester for å finne de vitenskapelige tekstdelene av Avesta som var i grekernes eie. Under Shapur II reviderte Arderbad Mahrespandand kanonen for å sikre dens ortodokse karakter, mens Avesta under Khosrow I ble oversatt til Pahlavi.

Samlingen av Avesta kan imidlertid autoritativt spores til det sasaniske riket, hvorav bare en brøkdel overlever i dag hvis den mellompersiske litteraturen er korrekt. [104] De senere manuskriptene stammer alle fra etter det sasaniske rikets fall, det siste var fra 1288, 590 år etter det sasaniske rikets fall. Tekstene som gjenstår i dag er Gathas, Yasna, Visperad og Vendidad, som sistnevnte inkludering er omstridt i troen. [107] Sammen med disse tekstene er den individuelle, felles og seremonielle bønneboken kalt Khordeh Avesta, som inneholder yashter og andre viktige salmer, bønner og ritualer. Resten av materialene fra Avesta kalles "Avestan -fragmenter" ved at de er skrevet i Avestan, ufullstendige og generelt av ukjent opprinnelse. [108]

Midtpersisk (Pahlavi)

Midtpersiske og Pahlavi -verk opprettet på 900- og 900 -tallet inneholder mange religiøse zoroastriske bøker, ettersom de fleste forfattere og kopister var en del av det zoroastriske presteskapet.De viktigste og viktigste bøkene i denne epoken inkluderer Denkard, Bundahishn, Menog-i Khrad, Selections of Zadspram, Jamasp Namag, Epistles of Manucher, Rivayats, Dadestan-i-Denig og Arda Viraf Namag. Alle mellompersiske tekster skrevet om zoroastrianisme i denne perioden regnes som sekundære verk om religionen, og ikke som skriften. Ikke desto mindre har disse tekstene hatt en sterk innflytelse på religionen. [ trenger Kilde ]

Zoroastrianisme ble grunnlagt av Zoroaster (eller Zarathushtra) i det gamle Iran. Den nøyaktige datoen for grunnleggelsen av zoroastrianismen er usikker og datoene er veldig forskjellige fra 2000 fvt til "200 år før Alexander". Zoroaster ble født i enten Nordøst -Iran eller Sørvest -Afghanistan. Han ble født inn i en kultur med en polyteistisk religion, som inkluderte overdreven dyreofre [109] og overdreven rituell bruk av rusmidler, og livet hans ble sterkt definert av bosetting av folket og de stadige truslene om raid og konflikt. Zoroasters fødsel og tidlige liv er lite dokumentert, men spekulert sterkt i senere tekster. Det som er kjent er nedtegnet i Gathas - kjernen i Avesta, som inneholder salmer som antas å være komponert av Zoroaster selv. Født inn i Spitama-klanen, omtaler han seg selv som poet-prest og profet. Han hadde en kone, tre sønner og tre døtre, hvorav tallene er samlet fra forskjellige tekster. [110]

Zoroaster avviste mange av gudene i bronsealderen iranere og deres undertrykkende klassestruktur, der kaviene og karapanerne (prinser og prester) kontrollerte det vanlige folket. Han motsatte seg også grusomme dyreofre og overdreven bruk av den muligens hallusinogene Haoma -planten (muligens en art ephedra), men fordømte ikke direkte hverken praksis i moderate former. [111] [112]

Zoroaster i legenden

I følge den senere zoroastriske tradisjonen, da Zoroaster var 30 år gammel, gikk han ut i Daiti -elven for å hente vann til en Haoma -seremoni da han dukket opp, mottok han en visjon om Vohu Manah. Etter dette tok Vohu Manah ham til de seks andre Amesha Spentas, hvor han fikk fullført synet sitt. [113] Denne visjonen forvandlet radikalt hans syn på verden, og han prøvde å lære dette synet til andre. Zoroaster trodde på en ypperste skaperguddom og anerkjente denne skapers emanasjoner (Amesha Spenta) og andre guddommeligheter som han kalte Ahuras (Yazata). Noen av gudene i den gamle religionen, Daevas (Devas på sanskrit), syntes å glede seg over krig og strid og ble fordømt som onde arbeidere i Angra Mainyu av Zoroaster. [ trenger Kilde ]

Zoroasters ideer ble ikke tatt opp raskt, han hadde opprinnelig bare en konvertitt: fetteren Maidhyoimanha. [114] De lokale religiøse myndighetene motsatte seg ideene hans, med tanke på at deres tro, makt og spesielt deres ritualer ble truet av Zoroasters lære mot den dårlige og altfor kompliserte ritualiseringen av religiøse seremonier. Mange likte ikke Zoroasters nedgradering av Daevas til onde som ikke er verdig å tilbe. Etter tolv år med liten suksess forlot Zoroaster hjemmet. [ trenger Kilde ]

I landet til kong Vishtaspa hørte kongen og dronningen Zoroaster debattere med de religiøse lederne i landet og bestemte seg for å godta Zoroasters ideer som den offisielle religionen i deres rike etter å ha fått Zoroaster til å bevise seg selv ved å helbrede kongens favoritthest. Zoroaster antas å ha dødd i slutten av 70 -årene, enten ved drap av en turaner eller alderdom. Svært lite er kjent om tiden mellom Zoroaster og den achaemeniske perioden, bortsett fra at zoroastrianismen spredte seg til Vest -Iran og andre regioner. Da Achaemenid-riket ble grunnlagt, antas zoroastrianisme å ha vært en veletablert religion. [ trenger Kilde ]

Cypress of Kashmar

Cypress of Kashmar er et mytisk sypress med legendarisk skjønnhet og gigantiske dimensjoner. Det sies å ha sprunget fra en gren brakt av Zoroaster fra Paradise og stått i dagens Kashmar i nordøstlige Iran og blitt plantet av Zoroaster til ære for konverteringen av kong Vishtaspa til zoroastrianisme. I følge den iranske fysikeren og historikeren Zakariya al-Qazwini hadde kong Vishtaspa vært en beskytter av Zoroaster som plantet treet selv. I hans ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt, beskriver han videre hvordan Al-Mutawakkil i 247 AH (861 e.Kr.) forårsaket at den mektige sypressen ble felt og deretter transportert den over Iran for å bli brukt til bjelker i hans nye palass i Samarra. Før ønsket han at treet skulle rekonstrueres foran øynene hans. Dette ble gjort til tross for protester fra iranerne, som tilbød en veldig stor sum penger for å redde treet. Al-Mutawakkil så aldri sypressen, fordi han ble myrdet av en tyrkisk soldat (muligens i sønnens ansettelse) natten da den ankom bredden av Tigris. [115] [116]

Branntempelet i Kashmar

Kashmar Fire Temple var det første zoroastriske branntemplet bygget av Vishtaspa på forespørsel fra Zoroaster i Kashmar. I en del av Ferdowsis Shahnameh er historien om å finne Zarathustra og godta Vishtaspas religion regulert at etter å ha akseptert zoroastrisk religion, sender Vishtaspa prester over hele universet og Azar kommer inn i branntemplene (kupler) og den første av dem er Adur Burzen-Mihr som grunnla i Kashmar og plantet et sypresser foran branntempelet og gjorde det til et symbol på å godta Bahi -religionen. Og han sendte prester over hele verden og befalte alle de kjente mennene og kvinnene å komme til dette tilbedelsesstedet. [117]

I følge Paikuli -inskripsjonen, under det sasaniske riket, var Kashmar en del av Greater Khorasan, og sasanianerne jobbet hardt for å gjenopplive den gamle religionen. Det er fortsatt noen få kilometer over den gamle byen Kashmar i slottskomplekset Atashgah. [118]

Humata, Huxta, Huvarshta (gode tanker, gode ord, gode gjerninger), Asha's tredobbelte sti, regnes som kjernemaksimet for zoroastrianisme, spesielt av moderne utøvere. I zoroastrianismen skjer det godt for dem som gjør rettferdige gjerninger for sin egen skyld, ikke for å søke belønning. De som gjør ondt sies å bli angrepet og forvirret av drujene og er ansvarlige for å innrette seg tilbake til Asha ved å følge denne veien. [28]

I zoroastrianismen er Ahura Mazda begynnelsen og slutten, skaperen av alt som kan og ikke kan sees, det evige og ubeskapte, det alt-gode og kilden til Asha. [4] I Gathas, de mest hellige tekstene fra zoroastrianismen som antas å ha blitt komponert av Zoroaster selv, erkjente Zoroaster den høyeste hengivenheten til Ahura Mazda, med tilbedelse og tilbedelse også gitt til Ahura Mazdas manifestasjoner (Amesha Spenta) og de andre ahuraene ( Yazata) som støtter Ahura Mazda. [119]

Daena (din på moderne persisk og betyr "det som er sett") er representativ for summen av ens åndelige samvittighet og egenskaper, som gjennom sitt valg Asha enten blir styrket eller svekket i Daena. [120] Tradisjonelt sett er manthras, åndelige bønneformler, antas å være av enorm kraft og kjøretøyene til Asha og skapelsen brukes til å opprettholde det gode og bekjempe det onde. [121] Daena ikke forveksles med det grunnleggende prinsippet om Asha, antas å være den kosmiske orden som styrer og gjennomsyrer all eksistens, og konseptet som styrte livet til de gamle indo-iranerne. For disse, asha var forløpet for alt som kunne observeres-planetenes og astrallegemers bevegelse årstidenes utvikling og mønsteret i daglig nomadisk gjeterliv, styrt av regelmessige metronomiske hendelser som soloppgang og solnedgang, og ble styrket gjennom sannhetsfortelling og følge Tredobbelt sti. [22]

All fysisk skapelse (kang) var dermed fast bestemt på å kjøre i henhold til en hovedplan - iboende til Ahura Mazda - og brudd på ordren (druj) var brudd mot skapelsen, og dermed brudd på Ahura Mazda. [25] Dette konseptet med asha kontra druj bør ikke forveksles med vestlige og spesielt Abrahamiske forestillinger om godt mot ondt, for selv om begge former for opposisjon uttrykker moralsk konflikt, er asha mot druj konseptet er mer systemisk og mindre personlig, og representerer for eksempel kaos (som motsetter orden) eller "skapning", tydelig som naturlig forfall (som motsetter seg skapelsen) eller rett og slett "løgnen" (som motsetter sannhet og godhet). [22] Dessuten er Ahura Mazda i rollen som den eneste skapte av alle, ikke skaperen av druj, som er "ingenting", anti-skapelse, og dermed (på samme måte) uskapt og utviklet som motsetning til eksistens gjennom valg. [23]

I dette skjemaet av asha mot druj, dødelige vesener (både mennesker og dyr) spiller en kritisk rolle, for de er også skapt. Her i livet er de aktive deltakere i konflikten, og det er deres åndelige plikt å forsvare Asha, som er under konstant angrep og ville forfalle i styrke uten motsetninghandling. [22] Gjennom Gathas understreker Zoroaster gjerninger og handlinger i samfunnet, og derfor er ekstrem asketisme frynset i zoroastrianismen, men moderate former er tillatt inne. [51] Dette ble forklart som å flykte fra livets opplevelser og gleder, som var selve formålet med urvan (vanligvis oversatt som "sjelen") ble sendt til den dødelige verden for å samle inn. Unngåelse av ethvert aspekt av livet som ikke skader andre og engasjerer seg i aktiviteter som støtter druj, som inkluderer unngåelse av livets gleder, er en svekkelse av ansvaret og plikten overfor seg selv, ens egen urvan, og ens familie og sosiale forpliktelser. [23]

Sentralt i zoroastrianismen er vektleggingen av moralsk valg, å velge ansvaret og plikten man er for i den jordiske verden, eller å gi opp denne plikten og dermed lette arbeidet med druj. På samme måte blir predestinasjon forkastet i zoroastrisk undervisning, og den bevisste vesens absolutte vilje er kjernen, til og med guddommelige vesener har evnen til å velge. Mennesker bærer ansvar for alle situasjoner de befinner seg i, og måten de handler på mot hverandre. Belønning, straff, lykke og sorg avhenger alt av hvordan enkeltpersoner lever sine liv. [122]

På 1800 -tallet, gjennom kontakt med vestlige akademikere og misjonærer, opplevde zoroastrianismen en massiv teologisk endring som fortsatt påvirker den i dag. Pastor John Wilson ledet forskjellige misjonskampanjer i India mot Parsi -samfunnet, og nedsatte Parsis for deres "dualisme" og "polyteisme" og for å ha unødvendige ritualer mens de erklærte at Avesta ikke var "guddommelig inspirert". Dette forårsaket masse forferdelse i det relativt uutdannede Parsi -samfunnet, som skyldte på prestene og førte til noen konverteringer mot kristendommen. Ankomsten av den tyske orientalisten og filologen Martin Haug førte til et forsvarsforsvar av troen gjennom Haugs nyfortolkning av Avesta gjennom kristnet og europeisk orientalistisk linse. Haug postulerte at zoroastrianismen utelukkende var monoteistisk med alle andre guddommeligheter redusert til englenes status mens Ahura Mazda ble både allmektig og kilden til det onde så vel som det gode. Haugs tankegang ble deretter formidlet som en Parsi -tolkning, og bekreftet dermed Haugs teori, og ideen ble så populær at den nå er nesten universelt akseptert som doktrine, men blir revurdert i moderne zoroastrianisme og akademia. [38] Det har blitt hevdet av dr. Almut Hintze at denne betegnelsen monoteistisk ikke er helt perfekt, og at zoroastrianismen i stedet har den 'egen form for monoteisme' som kombinerer elementer av dualisme og polyteisme. [123] Det har ellers blitt oppfattet at zoroastrianismen er totalt monoteistisk med bare dualistiske elementer. [6]

Gjennom zoroastrisk historie har helligdommer og templer vært i fokus for tilbedelse og pilegrimsreise for tilhengerne av religionen. Tidlige zoroastriere ble registrert som tilbedelser på 500 -tallet fvt på hauger og åser der branner ble tent under den åpne himmelen. [124] I kjølvannet av Achaemenid-ekspansjonen ble helligdommer konstruert i hele imperiet og særlig påvirket rollen som Mithra, Aredvi Sura Anahita, Verethragna og Tishtrya, sammen med andre tradisjonelle Yazata som alle har salmer i Avesta og også lokale guddommer og kultur- helter. I dag har lukkede og tildekkede branntempler en tendens til å være fokus for fellesskapsgudstjeneste der branner av varierende grad opprettholdes av presteskapet tildelt templene. [125]

Kosmologi: Universets opprettelse

I følge den zoroastriske skapelsesmyten eksisterte Ahura Mazda i lys og godhet ovenfor, mens Angra Mainyu eksisterte i mørke og uvitenhet nedenfor. De har eksistert uavhengig av hverandre hele tiden, og viser motstridende stoffer. Ahura Mazda manifesterte først syv guddommelige vesener som ble kalt Amesha Spentas, som støtter ham og representerer fordelaktige aspekter ved personlighet og skapelse, sammen med mange Yazatas, guddommer som er verdige å tilbe. Ahura Mazda skapte deretter selve den materielle og synlige verden for å fange det onde. Ahura Mazda skapte det flytende, eggformede universet i to deler: først det åndelige (menog) og 3000 år senere, den fysiske (getig). Ahura Mazda skapte deretter Gayomard, den arketypiske perfekte mannen, og Gavaevodata, det opprinnelige storfeet. [122]

Mens Ahura Mazda skapte universet og menneskeheten, Angra Mainyu, hvis natur er å ødelegge, feilskapte demoner, onde daevasog skadelige skapninger (khrafstar) som slanger, maur og fluer. Angra Mainyu skapte et motsatt, ondt vesen for hvert godt vesen, bortsett fra mennesker, som han fant at han ikke kunne matche. Angra Mainyu invaderte universet gjennom himmelens bunn og påførte Gayomard og oksen lidelse og død. Imidlertid var de onde kreftene fanget i universet og kunne ikke trekke seg tilbake. Den døende urmannen og storfe sendte ut frø, som ble beskyttet av Mah, månen. Fra oksens frø vokste alle fordelaktige planter og dyr i verden og fra mannens frø vokste en plante hvis blader ble det første menneskeparet. Mennesker sliter dermed i et todelt univers av det materielle og åndelige fanget og i lang kamp mot det onde. Ondskapen i denne fysiske verden er ikke produkter av en iboende svakhet, men er skylden i Angra Mainyus angrep på skapelsen. Dette angrepet gjorde den helt flate, fredelige og alltid opplyste verden til et fjellaktig, voldelig sted som er halv natt. [122]

Eskatologi: Renovering og dømmekraft

Zoroastrianisme inkluderer også oppfatninger om oppussing av verden (Frashokereti) og individuell dom (jf. Generell og spesiell dom), inkludert oppstandelse av de døde, som det hentydes til i Gathas, men som ble utviklet i senere avestanske og mellompersiske skrifter. [ trenger Kilde ]

Individuell dom ved døden er ved Chinvat Bridge ("dommens bro" eller "valgbroen"), som hvert menneske må krysse, overfor en åndelig dom, selv om moderne tro er delt om hvorvidt den er representativ for en mental avgjørelse under livet å velge mellom godt og ondt eller et sted etter verden. Menneskers handlinger under deres frie vilje gjennom valg bestemmer utfallet. I følge tradisjonen dømmes sjelen av Yazatas Mithra, Sraosha og Rashnu, hvor man enten avhengig av dommen enten blir møtt ved broen av en vakker, luktende jomfru eller av en stygg, illeluktende gammel hag som representerer deres Daena påvirket av handlingene deres i livet. Jomfruen leder de døde trygt over broen, som utvides og blir hyggelig for de rettferdige, mot House of Song. Hagen leder de døde nedover en bro som smalner til en barberhøvel og er full av stank til den avdøde faller ned i avgrunnen mot House of Lies. [122] [126] De med balanse mellom godt og ondt drar til Hamistagan, et nøytralt sted å vente der ifølge Dadestan-i Denig, et mellompersisk verk fra 900-tallet, kan de avdødes sjeler gjenoppleve livet sitt og utføre gode gjerninger for å reise seg mot House of Song eller avvente den endelige dommen og barmhjertigheten til Ahura Mazda. [127]

Løgnenes hus regnes som midlertidige og reformative straffer passer til forbrytelsene, og sjeler hviler ikke i evig fordømmelse. Helvete inneholder stygge lukter og ond mat, et kvelende mørke og sjeler er tett pakket sammen, selv om de tror at de er totalt isolert. [122]

I gammel zoroastrisk eskatologi vil en 3000 år lang kamp mellom godt og ondt bli utkjempet, preget av ondskapens siste angrep. Under det siste angrepet vil solen og månen bli mørkere og menneskeheten vil miste ærbødigheten for religion, familie og eldste. Verden vil falle om vinteren, og Angra Mainyus mest fryktinngytende gjerningsmann, Azi Dahaka, vil bryte seg løs og terrorisere verden. [122]

Ifølge legenden vil verdens siste frelser, kjent som Saoshyanten, bli født av en jomfru impregnert av Zoroasters frø mens han badet i en innsjø. Saoshyanten vil oppreise de døde - inkludert de i alle etterverdener - for endelig dom, og returnere de onde til helvete for å bli renset for kroppssynd. Deretter vil alle vasse gjennom en elv av smeltet metall der de rettferdige ikke vil brenne, men derved vil de urene bli fullstendig renset. De gode kreftene vil til slutt seire over det onde og gjøre det evig impotent, men ikke ødelagt. Saoshyanten og Ahura Mazda vil tilby en okse som et siste offer for all tid, og alle mennesker vil bli udødelige. Fjell vil igjen flate og daler vil stige House of Song vil stige ned til månen, og jorden vil stige for å møte dem begge. [122] Menneskeheten vil kreve to dommer fordi det er like mange aspekter ved vårt vesen: åndelig (menog) og fysisk (getig). [122] Dermed kan zoroastrianismen sies å være en universalistisk religion med hensyn til frelse ved at alle sjeler blir forløst ved den endelige dommen. [ trenger Kilde ]

Ritual og bønn

Det sentrale ritualet for zoroastrianisme er Yasna, som er en resitasjon av den eponymiske boken om Avesta og offerrituell seremoni som involverer Haoma. [128] Utvidelser av Yasna -ritualet er mulig gjennom bruk av Visperad og Vendidad, men et slikt utvidet ritual er sjelden i moderne zoroastrianisme. [129] [130] Selve Yasna stammer fra indo-iranske offerceremonier og dyreofre i ulik grad nevnes i Avesta og praktiseres fremdeles i zoroastrianisme, om enn gjennom reduserte former som ofring av fett før måltider. [111] Høye ritualer som Yasna regnes for å være mobbes område, med et korpus av individuelle og felles ritualer og bønner inkludert i Khordeh Avesta. [128] [131] En zoroastrian blir ønsket velkommen i troen gjennom Navjote/Sedreh Pushi-seremonien, som tradisjonelt utføres i aspirantens senere barndom eller pre-teenår, selv om det ikke er noen definert aldersgrense for ritualet. [121] [132] Etter seremonien oppfordres zoroastriere til å bruke sedreh (rituell skjorte) og kusti (rituell belte) daglig som en åndelig påminnelse og for mystisk beskyttelse, selv om reformistiske zoroastriere pleier å bare ha dem under festivaler, seremonier, og bønner. [133] [121] [132]

Innlemmelsen av kulturelle og lokale ritualer er ganske vanlig, og tradisjoner har blitt nedfelt i historisk zoroastriske samfunn som for eksempel urtemedisinering, bryllupsseremonier og lignende.[134] [135] [121] Tradisjonelt har zoroastriske ritualer også inkludert sjamaniske elementer som involverer mystiske metoder som åndeferd til det usynlige riket og som involverer forbruk av forsterket vin, Haoma, mang og andre rituelle hjelpemidler. [136] [25] [137] [138] [139] Historisk sett blir zoroastriere oppmuntret til å be de fem daglige Gāhene og å vedlikeholde og feire de forskjellige hellige festivalene i den zoroastriske kalenderen, som kan variere fra samfunn til samfunn. [140] [141] Zoroastriske bønner, kalt manthras, blir vanligvis utført med utstrakte hender i etterligning av Zoroasters bønnestil beskrevet i Gathas og er av refleksjon og bønnfallende karakter som antas å være utstyrt med evnen til å forvise ondskap. [142] [143] [44] Det er kjent at fromme zoroastriere dekker hodet under bønn, enten med tradisjonelle topi, skjerf, annet hodeplagg eller til og med bare hendene. Full dekning og tilsløring som er tradisjonell i islamsk praksis, er imidlertid ikke en del av zoroastrianismen, og zoroastriske kvinner i Iran har på seg hodedekslene som viser hår og ansikter for å trosse mandater fra Den islamske republikken Iran. [144]

Zoroastriske samfunn internasjonalt har en tendens til å bestå for det meste av to hovedgrupper av mennesker: indiske parsis og iranske zoroastriere. Ifølge en studie i 2012 av Federation of Zoroastrian Associations of North America, ble antallet zoroastriere verden over estimert til å være mellom 111.691 og 121.962. Tallet er upresist på grunn av divergerende tellinger i Iran. [15]

Små zoroastriske samfunn kan bli funnet over hele verden, med en fortsatt konsentrasjon i Vest -India, Sentral -Iran og Sør -Pakistan. Zoroastriere i diasporaene er hovedsakelig lokalisert i USA, Storbritannia og de tidligere britiske koloniene, spesielt Canada og Australia, og vanligvis hvor som helst der det er sterk iransk og gujarati tilstedeværelse. [ trenger Kilde ]

I Sør -Asia

India

India regnes som hjemmet til den største zoroastriske befolkningen i verden. Da de islamske hærene, under de første kalifene, invaderte Persia, søkte de lokalbefolkningen som ikke var villige til å konvertere til islam, tilflukt, først i fjellene i Nord -Iran, deretter regionene Yazd og landsbyene rundt. Senere, på 800 -tallet, søkte en gruppe tilflukt i den vestlige kystregionen i India, og spredte seg også til andre regioner i verden. [ trenger Kilde ] Etter fallet av Sassanid -riket i 651 e.Kr., migrerte mange zoroastriere. Blant dem var flere grupper som våget seg til Gujarat på den vestlige bredden av det indiske subkontinentet, hvor de til slutt slo seg ned. Etterkommerne til disse flyktningene er i dag kjent som Parsis. Ankomståret til subkontinentet kan ikke fastslås nøyaktig, og Parsi -legenden og tradisjonen tildeler hendelsen forskjellige datoer. [ trenger Kilde ]

I den indiske folketellingen i 2001 utgjorde Parsis 69 601, noe som representerte omtrent 0,006% av den totale befolkningen i India, med en konsentrasjon i og rundt byen Mumbai. På grunn av lav fødselsrate og høy emigrasjon, demografiske trender anslår at Parsis innen 2020 bare vil utgjøre omtrent 23 000 eller 0,002% av den totale befolkningen i India. I 2008 var forholdet mellom fødsel og død 1: 5 200 fødsler per år til 1000 dødsfall. [145] Indias folketelling i 2011 registrerte 57 264 Parsi Zoroastrians. [146]

Pakistan

I Pakistan ble den zoroastriske befolkningen anslått til å være 1675 mennesker i 2012, [15] hovedsakelig bosatt i Sindh (spesielt Karachi) etterfulgt av Khyber Pakhtunkhwa. [147] [148] National Database and Registration Authority (NADRA) i Pakistan hevdet at det var 3650 Parsi -velgere under valget i Pakistan i 2013 og 4 235 i 2018. [149]

Iran, Irak og Sentral -Asia

Irans tall for zoroastriere har spredt seg stort den siste folketellingen (1974) før revolusjonen i 1979 avslørte 21 400 zoroastriere. [150] Omtrent 10 000 tilhengere forblir i de sentralasiatiske regionene som en gang ble ansett som den tradisjonelle festningen til zoroastrianismen, det vil si Bactria (se også Balkh), som ligger i Nord -Afghanistan Sogdiana Margiana og andre områder nær Zoroasters hjemland. I Iran fører emigrasjon, utenomekteskap og lave fødselsrater på samme måte til en nedgang i den zoroastriske befolkningen. Zoroastriske grupper i Iran sier at antallet er omtrent 60 000. [151] I følge de iranske folketellingene fra 2011 var antallet zoroastriere i Iran 25 271. [152]

Fellesskap eksisterer i Teheran, så vel som i Yazd, Kerman og Kermanshah, hvor mange fremdeles snakker et iransk språk som er forskjellig fra det vanlige persiske. De kaller språket Dari (for ikke å forveksle med Dari i Afghanistan). Språket deres kalles også Gavri eller Behdini, bokstavelig talt "av den gode religionen". Noen ganger er språket deres oppkalt etter byene det snakkes i, for eksempel Yazdi eller Kermani. Iranske zoroastriere ble historisk kalt Gabrs, opprinnelig uten en pejorativ konnotasjon, men i dag gjeldende nedsettende for alle ikke-muslimer.

Antallet kurdiske zoroastriere, sammen med antall ikke-etniske konvertitter, har blitt estimert annerledes. [153] Den zoroastriske representanten for Kurdistan regionale regjering i Irak har hevdet at så mange som 100.000 mennesker i irakisk Kurdistan har konvertert til zoroastrianisme nylig, med samfunnsledere som gjentok denne påstanden og spekulerte i at enda flere zoroastriere i regionen praktiserer sin tro i hemmelighet . [154] [155] [156] Dette har imidlertid ikke blitt bekreftet av uavhengige kilder. [157]

Økningen i kurdiske muslimer som konverterer til zoroastrianisme tilskrives i stor grad desillusjonert med islam etter å ha opplevd vold og undertrykkelse begått av ISIS i området. [158]

Vestlige verden

Nord -Amerika antas å være hjemsted for 18 000–25 000 zoroastriere med både sør -asiatisk og iransk bakgrunn. Ytterligere 3500 bor i Australia (hovedsakelig i Sydney). Fra 2012 var befolkningen av zoroastriere i USA 15 000, noe som gjør den til den tredje største zoroastriske befolkningen i verden etter befolkningen i India og Iran. [159] Det har blitt hevdet at 3000 kurdere har konvertert til zoroastrianisme i Sverige. [160] I 2020 publiserte Historic England En undersøkelse av zoroastrianismebygninger i England med det formål å gi informasjon om bygninger som zoroastriere bruker i England, slik at han kan jobbe med lokalsamfunn for å forbedre og beskytte bygningene nå og i fremtiden. Omfattende undersøkelse identifiserte fire bygninger i England. [161]

  1. ^"Zarathustra - iransk profet". Hentet 9. juni 2017.
  2. ^
  3. www.iranicaonline.orghttps://www.iranicaonline.org/articles/zoroaster-i-the-name. Hentet 2021-03-29. Mangler eller er tom | title = (hjelp)
  4. ^
  5. Skjærvø, Prods Oktor (2005). "Introduksjon til zoroastrianisme" (PDF). Iransk studier ved Harvard University.
  6. ^ enbcdefg
  7. "AHURA MAZDĀ - Encyclopaedia Iranica". Encyclopædia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  8. ^
  9. Dastur, Francoise (1. januar 1996). Death: An Essay on Finitude. A & ampC Svart. s. 11–. ISBN978-0-485-11487-4.
  10. ^ enb
  11. Mehr, Farhang (2003). Den zoroastriske tradisjonen: En introduksjon til Zarathushtras gamle visdom. Mazda forlag. s. 44. ISBN978-1-56859-110-0.
  12. ^
  13. Russell, James R. (1987). Zoroastrianisme i Armenia. Harvard University, Department of Near Eastern Languages ​​and Civilizations. s. 211, 437. ISBN978-0-674-96850-9.
  14. ^
  15. Boyd, James W. (1979). "Er zoroastrianisme dualistisk eller monoteistisk?". Journal of the American Academy of Religion. XLVII (4): 557–588. doi: 10.1093/jaarel/xlvii.4.557. ISSN0002-7189.
  16. ^
  17. Karaka, Dosabhai Framji (1884). Historien om Parsis. Macmillan og selskap. s. 209–.
  18. ^
  19. "Hellas iii. Persisk innflytelse på gresk tanke". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-14.
  20. ^
  21. Hinnel, J (1997), The Penguin Dictionary of Religion, Penguin Books UK
  22. Boyce, Mary (2001), Zoroastriere: deres religiøse tro og praksis, Routledge og Kegan Paul Ltd.
  23. ^
  24. Beckwith, Christopher I. (2015). Gresk Buddha: Pyrrhos møte med tidlig buddhisme i Sentral -Asia. Princeton University Press. s. 132–133. ISBN9781400866328.
  25. ^
  26. "ZOROASTRIANISM i. HISTORIE TIL DEN ARABISKE EREVERINGEN - Encyclopaedia Iranica". Encyclopædia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  27. ^Hourani 1947, s. 87.
  28. ^ enbc
  29. Rivetna, Roshan. "Zarathushti -verdenen, et demografisk bilde fra 2012" (PDF). Fezana.org.
  30. ^
  31. "Zoroastriere beholder troen, og fortsetter å svindle". Laurie Goodstein. 6. september 2006. Hentet 25. september 2017.
  32. ^
  33. Deena Guzder (9. desember 2008). "Den siste av zoroastrierne". Tid . Hentet 25. september 2017.
  34. ^
  35. "AHURA". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  36. ^
  37. "DAIVA". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  38. ^ enb
  39. "AHRIMAN". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  40. ^Boyce 1979, s. 6–12.
  41. ^ enbcde
  42. "AṦA (Asha" Sannhet ")". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2017-06-14.
  43. ^ enbcd
  44. "Druj". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2017-06-14.
  45. ^
  46. "Ahura Mazdā". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2017-06-14.
  47. ^ enbc
  48. "GĒTĪG OG MĒNŌG". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  49. ^ enbc
  50. "AMƎŠA SPƎNTA". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  51. ^
  52. Goodstein, Laurie (2008-09-06). "Zoroastriere beholder troen, og fortsetter å svindle". New York Times . Hentet 2009-10-03.
  53. ^ enbc
  54. "HUMATA HŪXTA HUVARŠTA". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  55. ^ enb
  56. "GJENDELIGE GRUNNLAG". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  57. ^ enb
  58. "KVINNER ii. I Avesta". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  59. ^
  60. "ZOROASTER i. NAVNET". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-08-01.
  61. ^
  62. "BEHDĪN". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-08-01.
  63. ^
  64. Giara, Marzban Jamshedji (2002). Global katalog over zoroastriske branntempler. Marzban J. Giara.
  65. ^
  66. Karanjia, Ramiyar P. (2016-08-14). "Forstå våre religiøse titler". Parsi Times . Hentet 2021-01-30.
  67. ^ Browne, T. (1643) "Religio Medici"
  68. ^
  69. "Mazdaisme". Oxford -referanse . Hentet 2019-08-01.
  70. ^
  71. Duchesne-Guillemin, Jacques. "Zoroastrianisme". Encyclopedia Britannica.
  72. ^ enbcde
  73. Hinnells, John Williams, Alan (2007-10-22). Parsis i India og Diaspora. Routledge. s. 165. ISBN978-1-134-06752-7.
  74. ^
  75. Boyd, James W. et al. (1979), "Er zoroastrianisme dualistisk eller monoteistisk?", Journal of the American Academy of Religion, Bind. XLVII (4): 557–588, doi: 10.1093/jaarel/XLVII.4.557 | volume = har ekstra tekst (hjelp)
  76. ^
  77. Hintze, Almut (2013). "Monoteisme den zoroastriske måten". Journal of the Royal Asiatic Society. 24 (2): 225–249. doi: 10.1017/S1356186313000333. S2CID145095789 - via ResearchGate.
  78. ^ François Lenormant og E. Chevallier Studentens håndbok for orientalsk historie: medere og persere, phenikere og arabere, s. 38
  79. ^
  80. Constance E. Plumptre (2011). Generell skisse av pantheismens historie. s. 81. ISBN9781108028011. Hentet 2017-06-14.
  81. ^
  82. "Zoroastrianisme: Hellig tekst, tro og praksis". Encyclopedia Iranica. 2010-03-01. Hentet 2017-06-14.
  83. ^ enb
  84. "AHUNWAR". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  85. ^
  86. "FRAŠŌ.KƎRƎTI". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  87. ^
  88. "ŠAHREWAR". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  89. ^
  90. "Hva lærer zoroastrianismen oss om økologi?". Verdens religioners parlament.
  91. ^
  92. Foltz, Richard Saadi-Nejad, Manya (2008). "Er zoroastrianisme en økologisk religion?". Journal for the Study of Religion, Nature and Culture. 1 (4). doi: 10.1558/jsrnc.v1i4.413.
  93. ^
  94. Foltz, Richard (2010). "Zoroastriske holdninger til dyr". Samfunn og dyr. 18 (4): 367–378. doi: 10.1163/156853010X524325.
  95. ^ Lee Lawrence. (3. september 2011). "En mystisk fremmed i Kina". Wall Street Journal. Tilgang 31. august 2016.
  96. ^ enb
  97. "DARVĪŠ". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  98. ^
  99. "FRAVAŠI". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-07-13.
  100. ^Boyce 2007, s. 205.
  101. ^
  102. "Interfaith Vegan Coalition: ZoroastrIan KIt" (PDF). Til forsvar for dyr.
  103. ^
  104. Forfatter, Rashna (1994). Samtids zoroastriere: En ustrukturert nasjon. University Press of America. s. 146. ISBN978-0-8191-9142-7.
  105. ^
  106. www.iranicaonline.orghttps://www.iranicaonline.org/articles/conversion-vii. Hentet 2021-03-29. Mangler eller er tom | title = (hjelp)
  107. ^ Foltz 2013, s. 10–18
  108. ^ enbc Patrick Karl O'Brien, red. ^
  109. "Herodotus, historiene, bok 1, kapittel 140". Perseus digitale bibliotek . Hentet 2021-03-21.
  110. ^ enb
  111. "Herodotus, historiene, bok 3, kapittel 67, seksjon 3". Perseus digitale bibliotek . Hentet 2019-08-03.
  112. ^
  113. Sala, Joan Cortada I. (1867), Resumen de la Historia Universal: escrito con su conocimiento og aprobado. - Joan Cortada i Sala , hentet 2012-11-07-via Google Libros
  114. ^
  115. "BISOTUN iii. Darius's Inskripsjoner". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2019-08-03.
  116. ^
  117. Siculus, Diodorus. Bibliotheca Historica. s. 17.72.2–6.
  118. ^
  119. Chisholm, Hugh, red. (1911). "Persepolis". Encyclopædia Britannica. 21 (11. utg.). Cambridge University Press. s. 186.
  120. ^
  121. "ALEXANDER THE GREAT ii. In Zoroastrianism - Encyclopaedia Iranica". Encyclopædia Iranica . Hentet 2019-08-03.
  122. ^ enb Mary Boyce. Zoroastriere: Deres religiøse tro og praksis Psychology Press, 2001 978-0415239028, s. 85
  123. ^ Mary Boyce. Zoroastriere: Deres religiøse tro og praksis Psychology Press, 2001 0415239028, s. 84
  124. ^
  125. Wigram, W.A. (2004), En introduksjon til historien til den assyriske kirken, eller, The Sassanid Persian Empire, 100–640 e.Kr., Gorgias Press, s. 34, ISBN978-1593331030
  126. ^ Dr Stephen H Rapp Jr. Den sasaniske verden gjennom georgiske øyne: Kaukasia og det iranske samveldet i sen antikk georgisk litteratur Ashgate Publishing, Ltd., 28. september 2014. 1472425529, s. 160
  127. ^ Ronald Grigor Suny. Opprettelsen av den georgiske nasjonenIndiana University Press, 1994, 0253209153, s. 22
  128. ^ Roger Rosen, Jeffrey Jay Foxx. Den georgiske republikk, bind 1992 Pass Books, 1992 s. 34
  129. ^Boyce 1979, s. 150.
  130. ^ enbcdBoyce 1979, s. 146.
  131. ^Boyce 1979, s. 158.
  132. ^
  133. "Kamar Oniah Kamaruzzaman, Al-Biruni: Far til sammenlignende religion". Lib.iium.edu.my. Arkivert fra originalen 13. juli 2015. Hentet 9. juni 2017.
  134. ^Buillet 1978, s. 37, 138 harvnb -feil: ingen mål: CITEREFBuillet1978 (hjelp).
  135. ^ enbcdBoyce 1979, s. 147.
  136. ^Buillet 1978, s. 59 harvnb -feil: ingen mål: CITEREFBuillet1978 (hjelp).
  137. ^ enbcBoyce 1979, s. 151.
  138. ^Boyce 1979, s. 152.
  139. ^Boyce 1979, s. 163.
  140. ^ enbcBoyce 1979, s. 157.
  141. ^Boyce 1979, s. 175.
  142. ^
  143. "CONVERSION vii. Zoroastrisk tro på mod. Per.". Encyclopaedia Iranica . Hentet 2017-06-14.
  144. ^
  145. Stausberg, Michael (2007). "Para-Zoroastrianisms: Memetiske overføringer og bevilgninger". I Hinnels, John Williams, John (red.). Parsis i India og deres diasporaer. London: Routledge. s. 236–254.
  146. ^ Anne Sofie Roald, Anh Nga Longva. Religiøse minoriteter i Midtøsten: Dominans, selvmakt, overnatting Brill, 2011, 9004216847, s. 313
  147. ^
  148. "Juryen er fremdeles ute på kvinner som parsiprester". Parsi Khabar. 2011-03-09. Hentet 2013-10-12.
  149. ^
  150. "En gruppe på 8 Zartoshti -kvinner mottok sitt Mobedyar -sertifikat fra Anjoman Mobedan i Iran". Amordad6485.blogfa.com . Hentet 2017-06-14.
  151. ^
  152. "Sedreh Pooshi av Female Mobedyar i Toronto Canada". Parsinews.net. 2013-06-19. Hentet 2017-06-14.
  153. ^
  154. "گزارش تصویری-موبدیاران بانوی زرتشتی ، به جرگه موبدیاران پیوستند (بخش نخست)". Arkivert fra originalen 27. september 2013. Hentet 10. august 2013. CS1 -vedlikehold: uegnet URL (lenke)
  155. ^ Selv om estimater for Achaemenid Empire ligger mellom 10–80+ millioner, foretrekker de fleste 50 millioner. Prevas (2009, s. 14) anslår 10 millioner 1. Langer (2001, s. 40) anslår rundt 16 millioner 2. McEvedy og Jones (2001, s. 50) anslår 17 millioner 3Archived 2013-10-13 på Wayback Machine . Strauss (2004, s. 37) anslår om lag 20 millioner 5. Aperghis (2007, s. 311) anslår 32 millioner 6. Scheidel (2009, s. 99) anslår 35 millioner 8. Rawlinson og Schauffler (1898, s. 270) anslår muligens 50 millioner 9. Astor (1899, s. 56) anslår nesten 50 millioner 10. Lissner (1961, s. 111) anslår sannsynligvis 50 millioner 11. Milns (1968, s. 51) anslår rundt 50 millioner 12. Hershlag ( 1980, s. 140) anslår nesten 50 millioner 13. Yarshater (1996, s. 47) anslår med 50 millioner 14. Daniel (2001, s. 41) anslår til 50 millioner 15. Meyer og Andreades (2004, s. 58) anslår til 50 millioner 17. Jones (2004, s. 8) anslår over 50 millioner 18. Safire (2007, s. 627) anslår i 50 millioner 19. Dougherty (2009, s. 6) anslår om lag 70 millioner 20. Richard ( 2008, s. 34) anslår nesten 70 millioner 21. Mitchell (2004, s. 16) anslår over 70 millioner 23. West (1913, s. 85) anslår omtrent 75 millioner 24. Zenos (1889, s. 2) anslår nøyaktig 75 millioner 25. Cowley (1999 og 2001, s. 17) anslag muligens 80 millioner 26. Cook (1904, s. 277) anslår nøyaktig 80 millioner 27.
  156. ^
  157. "Zoroastrianisme". jewishencyclopedia.com. 2012. Hentet 23. februar 2012.
  158. ^Black & amp; Rowley 1987, s. 607b harvnb feil: ingen mål: CITEREFBlackRowley1987 (hjelp).
  159. ^Duchesne-Guillemin 1988, s. 815.
  160. ^ f.eks. Boyce 1982, s. 202.
  161. ^
  162. Wiley-Blackwell-følgesvennen til zoroastrianisme. John Wiley & amp Sons. 2015. s. 83–191. ISBN9781444331356.
  163. ^ Š. Kulišić P.Ž. Petrović N.Pantelić. "Бели бог". Српски митолошки речник (på serbisk). Beograd: Nolit. s. 21–22.
  164. ^ Juha Pentikäinen, Walter de Gruyter, Sjamanisme og nordlig økologi 11/07/2011
  165. ^ Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (på ungarsk) (1. trykk på nytt kiadás ed.). Budapest: Akadémiai Kiadó. 963-05-7542-6. Tittelen betyr: "Rester av sjamanistisk tro på ungarsk folklore".
  166. ^ Gherardo Gnoli, "Manicheisme: en oversikt", i Encyclopedia of Religion, red. Mircea Eliade (NY: MacMillan Library Reference USA, 1987), 9: 165.
  167. ^ Kontrast med Hennings observasjoner: Henning, W.B., The Book of Giants, BSOAS, bind. XI, del 1, 1943, s. 52–74:

Det er bemerkelsesverdig at Mani, som ble oppvokst og tilbrakte mesteparten av sitt liv i en provins i det persiske imperiet, og hvis mor tilhørte en berømt parthisk familie, ikke gjorde bruk av den iranske mytologiske tradisjonen. Det kan ikke lenger være tvil om at de iranske navnene på Sām, Narīmān, etc., som vises i persiske og sogdiske versjoner av Book of the Giants, ikke fantes i den opprinnelige utgaven, skrevet av Mani på det syriske språket

  • Black, Matthew Rowley, H. H., red. (1982), Peakes kommentar til Bibelen, New York: Nelson, ISBN978-0-415-05147-7
  • Boyce, Mary (1984), Tekstkilder for studiet av zoroastrianisme, Manchester: Manchester UP, ISBN978-0-226-06930-2
  • Boyce, Mary (1987), Zoroastrianisme: Et skyggefullt, men kraftig nærvær i den jødisk-kristne verden, London: William's Trust
  • Boyce, Mary (1979), Zoroastriere: Deres religiøse tro og praksis, London: Routledge, ISBN978-0-415-23903-5 (merk til katalogsøkere: ryggraden i denne utgaven skriver feil ut tittelen "Zoroastrians" som "Zoroastians", og dette kan føre til katalogfeil. Det er en andre utgave utgitt i 2001 med samme ISBN)
  • Boyce, Mary (1975), Zoroastrianismens historie, 1, Leiden: Brill, ISBN978-90-04-10474-7, (repr. 1996)
  • Boyce, Mary (1982), Zoroastrianismens historie, 2, Leiden: Brill, ISBN978-90-04-06506-2, (repr. 1997)
  • Boyce, Mary (1991), Zoroastrianismens historie, 3, Leiden: Brill, ISBN978-90-04-09271-6, (repr. 1997)
  • Boyce, Mary (2007), Zoroastriere: Deres religiøse tro og praksis, London: Routledge, ISBN978-0-415-23903-5
  • Boyce, Mary (1983), "Ahura Mazdā", Encyclopaedia Iranica, 1, New York: Routledge & amp Kegan Paul s. 684–687
  • Bulliet, Richard W. (1979), Konvertering til islam i middelalderen: Et essay i kvantitativ historie , Cambridge: Harvard UP, ISBN978-0-674-17035-3
  • Carroll, Warren H. (1985), Founding Of Christendom: History Of Christendom, 1, Urbana: Illinois UP, ISBN978-0-931888-21-2, (repr. 2004)
  • Clark, Peter (1998), Zoroastrianisme: En introduksjon til en gammel tro, Brighton: Sussex Academic Press, ISBN978-1-898723-78-3
  • Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), Zoroastrianismens historie, New York: OUP
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (1988), "Zoroastrianism", Encyclopedia Americana, 29, Danbury: Grolier s. 813–815
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (2006), "Zoroastrianism: Relation to other religions", Encyclopædia Britannica (Online red.), Arkivert fra originalen 2007-12-14, hentet 2006-05-31
  • Eliade, Mircea Couliano, Ioan P. (1991), Eliade -guiden til verdensreligioner, New York: Harper Collins
  • Foltz, Richard (2013), Religioner i Iran: Fra forhistorie til i dag, London: Oneworld-publikasjoner, ISBN978-1-78074-308-0
  • Hourani, Albert (1947), Minoriteter i den arabiske verden, New York: AMS Press
  • Kellens, Jean, "Avesta", Encyclopaedia Iranica, 3, New York: Routledge og Kegan Paul s. 35–44.
  • Khan, Roni K (1996), Zoroastrianismens prinsipper
  • King, Charles William (1998) [1887], Gnostikere og deres gjenværende eldgamle og middelalderske, London: Bell & amp Daldy, ISBN978-0-7661-0381-8
  • Melton, J. Gordon (1996), Encyclopedia of American Religions, Detroit: Gale Research
  • Malandra, William W. (1983), En introduksjon til gammel iransk religion. Opplesninger fra Avesta og Achaemenid Inskripsjoner, Minneapolis: U. Minnesota Press, ISBN978-0-8166-1114-0
  • Malandra, William W. (2005), "Zoroastrianism: Historical Review", Encyclopaedia Iranica, New York: iranicaonline.org
  • Moulton, James Hope (1917), Magienes skatt: En studie av moderne zoroastrianisme, London: OUP, 1-564-59612-5 (repr. 1997)
  • Robinson, B.A. (2008), Zoroastrianisme: Hellig tekst, tro og praksis , hentet 2010-03-01
  • Russell, James R. (1987), Zoroastrianisme i Armenia (Harvard Iranian Series), Oxford: Harvard University Press, ISBN978-0-674-96850-9
  • Simpson, John A. Weiner, Edmund S., red. (1989), "zoroastrianisme", Oxford English Dictionary (2. utg.), London: Oxford UP, ISBN978-0-19-861186-8
  • Stolze, Franz (1882), Die Achaemenidischen und Sasanidischen Denkmäler und Inschriften von Persepolis, Istakhr, Pasargadae, Shâpûr, Berlin: A. Asher
  • Verlag, Chronik (2008), The World Chronicle, USA: Konecky og Konecky
  • Zaehner, Robert Charles (1961), Zoroastrianismens daggry og skumring, London: Phoenix Press, ISBN978-1-84212-165-8
  • Definisjoner fra Wiktionary
  • Media fra Wikimedia Commons
  • Sitater fra Wikiquote
  • Tekster fra Wikisource
  • Data fra Wikidata

120 ms 6,8% Scribunto_LuaSandboxCallback :: sub 80 ms 4,5% (for generator) 60 ms 3,4% Scribunto_LuaSandboxCallback :: vanlig 60 ms 3,4% Scribunto_LuaSandboxCallback :: finn 60 ms 3,4% dataWrapper 60 ms 3,4% [andre] 440 ms 25,0% Antall Wikibase -enheter lastet inn: 1/400 ->


Dateringen av Mazdaisme, zoroastrianisme og hinduisme

Mange svært divergerende datoer har blitt foreslått for det første utseendet på original Mazdaisme, zoroastrianisme (som er en reform eller renovering av Mazdaisme, basert på Avesta), og den tidligste manifestasjonen av hinduisme. Det er aldri oppnådd noen tilfredsstillende avtale om kronologi.

Jeg tror at både Mazdaisme og hinduisme kom fra samme kilde: en eldre indoeuropeisk eller indo-arisk religion etablert ikke lenge etter begynnelsen av PIE-kulturen.

Men selv dateringen av PIE -sivilisasjonen og språk er fortsatt svært kontroversiell. Hvilket solid bevis har vi, som kan hjelpe oss med å bestemme riktig datering av disse religionene og kulturelle manifestasjonene?

Spekul8

Jeg vet ikke dateringen eller bevisene, men jeg er enig i at det er en viss forvirring rundt zoroastriske datoer som relaterer seg til det faktum at Zoroaster var en reformator av en tidligere form for den religionen som ble ødelagt eller at det var en splittelse i den?

Så har vi en tidlig dato for noen indikasjoner på religionen og en senere dato for Zoroaster, og de to blir opphisset sammen.

I utgangspunktet sin forhistorie, så vi kan ikke være sikre.

Tidlig i studiene så jeg dem som to separate tråder, men noen ganger, selv fra zoroastriske kilder, ser det ut til at zoroastrianismen var en splittelse fra, eller en reaksjon mot, bevegelser og utviklinger innenfor, tidligere justert proto -indo -iransk religion.

F.eks. ser på de tidlige navnene som religionen selv brukte

De innledende avsnittene i Avestas Farvardin Yasht og Yashts vers 13.150 forteller oss også at Gaya Maretan og den andre Pre-Zoroastrian Mazdayasni ble kalt paoiryo-tkaesha som betyr keepere av den opprinnelige eldgamle loven.

Jeg tror dette var den opprinnelige religionen, eller beskrev de tidligere religionene før en indo -iransk splittelse.


Senere i arisk historie beskrev Zarathushtra en tro Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, det vil si Zarathushtrian Mazda-Worship i motsetning til daeva gjennom Herrens lover (Ahura).

Det indikerer at religionen handlet om å motsette seg en tilstand eller en ny utvikling i den gamle religionen


Jeg skulle ønske noen med mer nøyaktig informasjon ville veie inn på dette.

Datoer er virkelig spekulative og matcher ofte ikke arkeologi.

Reitia

Jeg vet ikke dateringen eller bevisene, men jeg er enig i at det er en viss forvirring rundt zoroastriske datoer som relaterer seg til det faktum at Zoroaster var en reformator av en tidligere form for den religionen som ble ødelagt eller at det var en splittelse i den?

Så har vi en tidlig dato for noen indikasjoner på religionen og en senere dato for Zoroaster, og de to blir opphisset sammen.

I utgangspunktet sin forhistorie, så vi kan ikke være sikre.

Tidlig i studiene så jeg dem som to separate tråder, men noen ganger, selv fra zoroastriske kilder, ser det ut til at zoroastrianismen var en splittelse fra, eller en reaksjon mot, bevegelser og utviklinger innenfor, tidligere justert proto -indo -iransk religion.

F.eks. ser på de tidlige navnene som ble brukt av religionen selv

De innledende avsnittene i Avestas Farvardin Yasht og Yashts vers 13.150 forteller oss også at Gaya Maretan og den andre Pre-Zoroastrian Mazdayasni ble kalt paoiryo-tkaesha som betyr keepere av den opprinnelige eldgamle loven.

Jeg tror dette var den opprinnelige religionen, eller beskrev de tidligere religionene før en indo -iransk splittelse.


Senere i arisk historie beskrev Zarathushtra en tro Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, det vil si Zarathushtrian Mazda-Worship i motsetning til daeva gjennom Herrens lover (Ahura).

Det indikerer at religionen handlet om å motsette seg en tilstand eller en ny utvikling i den gamle religionen


Jeg skulle ønske noen med mer nøyaktig informasjon ville veie inn på dette.

Datoer er virkelig spekulative og matcher ofte ikke arkeologi.

Takk for dine veldig rasjonelle kommentarer og for forskningen du har gjort om dette emnet.

Når du utforsker Avesta og andre zoroastriske hellige tekster, vil du finne mange referanser til pre-zoroastrianisme og til og med til forhold som rådde før Mazdaisme. Dette indikerer at de grunnleggende metafysiske, åndelige og moralske begrepene som ligger til grunn for Mazdaisme og zoroastrianisme, strekker seg langt tilbake i forhistorien. Jeg ville ikke bli overrasket om de eldste PIE -populasjonene allerede bekjente en tro som ligner denne. Avestansk -språket anses av mange zoroastriere hittil fra minst 1600 f.Kr. hvis dette er slik, så var språket som ble snakket av folk som praktiserte original Mazdaisme langt eldre: kanskje en type indo-arisk fortsatt ganske nær PIE.

Jeg legger ut mer om dette snart. Vennligst fortsett å utveksle meninger med meg. Takk.


Freddie Mercury var intenst stolt av sin persiske zoroastriske arv

Det var ikke bare i vestlig kunst og litteratur at zoroastrianismen satte sitt preg, den gamle troen gjorde også en rekke musikalske opptredener på den europeiske scenen.

I tillegg til presteskikkelsen Sarastro, er librettoen til Mozarts Tryllefløyte lastet med zoroastriske temaer, som lys mot mørke, prøvelser med ild og vann, og jakten på visdom og godhet fremfor alt annet. Og avdøde Farrokh Bulsara - alias Freddie Mercury - var intenst stolt av sin persiske zoroastriske arv. "Jeg vil alltid gå rundt som en persisk popinjay," bemerket han en gang i et intervju, "og ingen kommer til å stoppe meg, kjære!" På samme måte reflekterte søsteren Kashmira Cooke i et intervju i 2014 om zoroastrianismens rolle i familien. "Vi som familie var veldig stolte over å være zoroastriske," sa hun. "Jeg tror det [Freddies] zoroastriske tro ga ham var å jobbe hardt, å holde ut og følge drømmene dine."

Is og brann

Når det gjelder musikk, gjenspeiler kanskje ikke et enkelt eksempel best innflytelsen fra zoroastrianismens arv enn Richard Strauss 'Thus Spoke Zarathustra, som berømt ga den blomstrende ryggraden til mye av Stanley Kubricks 2001: A Space Odyssey. Partituren skylder sin inspirasjon til Nietzsches magnum opus med samme navn, som følger en profet ved navn Zarathustra, selv om mange av ideene Nietzsche foreslår faktisk er anti-zoroastriske. Den tyske filosofen avviser dikotomien mellom godt og ondt som er så karakteristisk for zoroastrianismen - og som en erklært ateist hadde han ikke bruk for monoteisme i det hele tatt.

Raphaels The School of Athens, ferdig i 1511, inneholder en figur, sett i denne detaljen fra det større verket, mange historikere tror er Zoroaster, som holder en klode (Kreditt: Alamy)

Freddie Mercury og Zadig og Voltaire til side, det er andre åpenbare eksempler på zoroastrianismens innvirkning på samtidens populærkultur i Vesten. Ahura Mazda tjente som navnebror for bilfirmaet Mazda, samt inspirasjonen til legenden om Azor Ahai - en halvgud som seirer over mørket - i George RR Martins Game of Thrones, som mange av fansen oppdaget i fjor. I tillegg kan man godt argumentere for at den kosmiske kampen mellom den lette og den mørke siden av styrken i Star Wars ganske tilsynelatende har skrevet zoroastrianisme over det hele.

Freddie Mercury, den legendariske forsangeren til Queen, hentet inspirasjon fra den zoroastriske troen til sin persiske familie (Kreditt: Alamy)

For alle bidragene til vestlig tanke, religion og kultur er relativt lite kjent om verdens første monoteistiske tro og dens iranske grunnlegger. I mainstream, og for mange amerikanske og europeiske politikere, antas Iran å være det motsatte av alt den frie verden står for og mester. Irans mange andre arv og påvirkninger til side, den nesten glemte religionen zoroastrianisme kan bare gi nøkkelen til å forstå hvor like "vi" er til "dem".

Hvis du vil kommentere denne historien eller noe annet du har sett på BBC Culture, kan du gå til vår Facebook side eller send oss ​​en melding Twitter.


Se videoen: Hindoeïsme 7 De goden